Gelatenheid

Gelatenheid

Martin Heidegger heeft een bepaalde houding ten aanzien van de wereld ook wel gelatenheid genoemd, een soort van basisstructuur die de mens in staat stelt om zich te verhouden in het “Dasein” tot alles wat op je weg komt. Het begrip is mede ontleend aan de geschriften van Meister Eckhardt.

“Dass “Gelassenheit” ein Stichwort in Heideggers späterem Denken einer „Topologie des Seins“ ist, ist wohl bekannt.  Aber was bedeutet eigentlich ”Gelassenheit” für Heidegger?  Und wie denkt er das Sein als Topos? Um diese Fragen zu beantworten wenden wir uns an einen wichtigen Text: das erste der Feldweg-Gespräche (1944/45): „’Αγχιβασίη. Ein Gespräch selbstdritt auf einem Feldweg zwischen einem Forscher, einem Gelehrten und einem Weisen”. Der spätere Heidegger denkt das Sein als ein Zeitspielraum, in dem das menschliche Dasein sich aufhält. In der Feldweg-Gesprächen nennt er die eigentliche Art und Weise dieses Sichaufhaltens, d.h. die Grundstimmung mit der der Mensch sich zum Sein beziehen soll: die Gelassenheit. Die Lichtung bzw. der Zeitspielraum des Seins wird wiederum als ein „verweilende Weite“ gedacht. Diese “Gegend aller Gegende” nennt Heidegger die “Gegnet”.

Um diese zwei Schlüsselbegriffe—Gelassenheit und Gegnet—zu verstehen, müssen wir aber sie in ihren Beziehungen zu zwei anderen Begriffen erklären: Wille und Horizont.  Der Wille ist das, dem gegenüber der Mensch gelassen werden muss. Genauer gesagt, der Mensch muss vom vorstellenden Denken als einer Art des Wollens frei werden. Dieses Denken als Wollen ist ein „transzendental-horizontales Vorstellen“, insofern es vorläufig über das Seiende hinaus steigt, um einen transzendentalen Horizont zu bestimmen. Innerhalb einem solchen Horizont kann ein Ding sich als ein Gegenstand, jedoch nur als ein Gegenstand für ein Subjekt zeigen. Aber der Horizont, sagt Heidegger, ist eigentlich „nur die uns zugekehrte Seite eines uns umgebenden Offenen“, und auf diesem Offenen beruht eigentlich das Ding. Dieses Offene ist die Gegnet, und das Denken das ihr entspricht ist ein gelassenes Denken.  Diese Gelassenheit ist ein “Nicht-Wollen”, das jenseits des “Bereiches des Willens” ist, weil es “außerhalb der Unterscheidung von Aktivität und Passivität” liegt.”

Heidegger spreekt dus over een grondhouding, over hoe je in het leven kunt staan. Een houding die niets meer met iets willen, noch met een actieve of passieve houding te maken heeft. Maar wel een houding die door het lichaam mogelijk wordt gemaakt waarin het zelf gevraagd en aangesproken wordt: “Heidegger kann uns hier erneut den Weg weisen, weil seine Position den wohl schärfsten Kontrast zur Oberflächenwelt heutigen Konsums bildet. Im Zentrum seiner analyse der Technik figuriert nämlich ein  scheinbar banales neutrum: das Ding. Das Ding als Gegenpol zu gerät und Ware. Um für Heidegger Ding zu sein, muss etwas strengen Auflagen genügen. Nicht alles ist “Ding”. Es gibt heute sogar sehr wenige Dinge. Was heisst das?

Etwas ist ein Ding, wenn es in einer ganz bestimmten Konstellation von vier Orientierungspunkten eingebetet ist, die bei Heidegger die Bezeichnung “Geviert” trägt. Die vier Orientierungspunkte sind Erde, Himmel, Sterbliches und Göttliches. Ein Ding vermag sie in ein wechselseitiges Verhältnis zu bringen, sie zu “Versammeln”. Heidegger macht hier -wie anderswo auch – höchst eigenwillig und fruchtbaren gebrauch von der Etymologie. “Ding”, thing, hat alten Wortsinn nach: Versammelung, Zusammenkunft, Gerichtsversammlung zum Verhandeln über eine Sache (res). Davon abgeleitet das Verb “dingen”. Jemanden dingen heisst, ihn verpflichten, in Anspruch nehmen. Ding ist, was uns ganz in Anspruch nimmt, uns ausgeht, uns ein Anliegen ist. Deshalb “dingt” (uns) das Ding.”

In ons Nederlands taalgebruik komt het begrip ding terug in geding, afdingen, en ook wij kennen de dingplaats in het midden van een dorp waar bij een oude boom recht werd gesproken op een bepaalde kerkelijke feestdag.  Maar wat bij Heidegger naar voren komt en wat voor ons van belang is voor een houvast van het zelf is het feit dat het ding aanspraak maakt, het ding doet een beroep op het zelf waardoor het zelf een taak krijgt, gevraagd wordt. Het zelf kan zich via het ding manifesteren, het zelf krijgt de kans om te ontdekken dat in het ding een uitdaging ligt waardoor ook het zelf meer gewicht krijgt. En als het zelf zwaarder wordt kan het beter zijn grenzen bewaken en wordt het niet door elke klein briesje van tegenslag omgeblazen. Het zelf dat ontdekt heeft wat voor hem belangrijk, “wichtig” is geworden, dat wil zeggen daardoor gewicht krijgt, bijvoorbeeld een relatie, bijvoorbeeld zinvol werk, belangrijke ontdekkingen die om een vervolg vragen, dat zelf heeft zijn missie, zijn doel in het leven ontdekt en kan er helemaal voor gaan. Andere zaken, andere verlokkingen zijn dan relatief. Dan is er geen sprake van een verzadigd zelf, maar van een zelf dat keuzes kan maken en dat de dingen kan afwegen omdat het weet heeft van het gewicht van de dingen. Dat is dan ook meteen een zelf dat niet met iedereen vriend hoeft te zijn omdat echte vriendschappen tijd vragen en wederzijds zijn. Dat wil zeggen een bevestiging van datgene wat het zelf als missie beschouwt en waarin de vriendschap verdiepend kan werken, feedback kan geven, en wat al niet meer.

Een zekere gelatenheid schuilt ook in het wandelen, het flaneren, het door een stad slenteren zonder vooropgezet doel, als een vorm van traagheid, een langzame nieuwsgierigheid voor wat er zoal op je weg komt. Walter Benjamin doet er uitgebreid verslag van en sindsdien heeft deze vorm van “freischwebende Aufmerksamkeit” hernieuwde aandacht gekregen.

Benjamin heeft zijn indrukken tijdens de wandelingen in de straten van Parijs vastgelegd voor het nageslacht. Ook Eduard Kaeser stelt een herbezinning op het wandelen voor: de stad benaderen vanuit de positie van de wandelaar waarbij de zintuigen alle ruimte krijgen en het lichaam maatgevend is.

“Eine banale Praktik wie das Gehen gewinnt im technischen Kontext eine neue anthropologische Bedeutung. Das heißt, Gehen kann zum Fokus des Bewegens werden. So wie die Hyper-Komfortisierung des modernen Haushalts eine Art von Rückkehr zum Selber-Hand-anlegen bewirkt, so erleben wir heute eine Art von Wiederentdeckung des Gehens im Zeitalter der Hyper-Mobilisierung. Die Popularität von Geh-, Lauf- oder Wanderpraktiken verlockt einen geradezu, von einem neuen „Pedestrianismus” zu sprechen. Natürlich muss auch hier mit der typischen Ambivalenz im technischen Kontext gerechnet werden. Auffällig genug vermarktet die moderne Ertüchtigungs- und Wellnessindustrie das Kompensationsbedürfnis nach Eigenbewegung, vom Aerobic-Kurs über den Hometrainer bis zum Joggen. Nicht selten wird ja die Kompensation selbst wiederum als technische Praktik betrieben: Man verschafft sich die Ware „Bewegung” und „Fitness” in kleinen Zeitportionen auf dem Hometrainer, um sich den Anforderungen der Gerätewelt als effizientes Gerät buchstäblich anzupassen.

Mobilität bei Sinnen meint selbstverständlich etwas anderes als solche Bewirtschaftung des Bewegungsdrangs. Sie beginnt im Kopf. Ich denke, also gehe ich. Man kann deshalb den Pedestrianismus anders, subversiver, buchstäblich als Möglichkeit der Unterwanderung technischer Fortbewegungsformen interpretieren. Wie vielfältig und uneinheitlich die Geh-Motive des modernen Menschen im technischen Kontext sein mögen, so lässt das Gehen das zentrale Charakteristikum fokaler Praktiken erkennen: das Sammeln. So ist Wandern ausdrücklich nicht möglichst rasche und komfortable überwindung von Distanzen, auch kein bloßes Sich-Bewegung-verschaffen, sondern eine sammelnde Bewegungsform. Wandernd nutzen wir nicht Zeit, wir verbringen sie. Man sammelt Eindrücke. Der langsame Erfahrungsduktus des Gehens lässt diese Eindrücke nicht einfach in einer schnellen Flucht von Bildern vorbeischießen.

Vielmehr gewährt er ihnen Zeit, sich im Körper des Gehenden anzusiedeln. Wo wir Atem haben, erhalten auch die Umgebungen Atem, bilden sie Atemkreise, Atmosphären. Korrespondierend zur fokalen Praktik des Gehens setzt der Umgebungsraum dann „Körper” an, wenn er unsere Körper, unsere Sinne in Anspruch nimmt.

So verstandenen Pedestrianismus gälte es heute primär für die urbanistische Planung und Politik nutzbar zu machen.” Nicht im gängigen Sinne, dass dem Fußgänger in entsprechend eingerichteten Zonen sein Platz und sein Recht (primär als Konsument) eingeräumt wird.

Vielmehr müsste auch hier im Sinne der Dialektik der Entlastung durch den motorisierten Verkehr auf den andern, den pedestrischen Verkehr als einer notwendigen anthropologischen Dimension der Städte aufmerksam gemacht werden. Also in diametralem Gegensatz zu Visionen eines Le Corbusier, der nur mit Verachtung vom krummen Weg des Menschen als vom „Weg des Esels” sprach:

„Die gekrümmte Straße ist Ergebnis der Laune, der Lässigkeit, der Ermüdung, des Erschlaffens, der Tiernatur. Die Gerade ist ein Widerstehen, ein Tun, ein bewusstes Handeln, das Ergebnis der Herrschaft über sich selbst.”” Deze zelfbeheersing, macht over het zelf en de ervaring van het effect van je stappen, de ruimte die je beleeft onder het wandelen, de gedachten die daarbij opkomen, als deelnemer aan het “voetvolk”, is nog verder uit te breiden met ervaringen van wandelaars. Heinrich Heine doet uitgebreid verslag van zijn wandeltochten door Duitsland en het is een lust voor oor en oog om met hem mee te lopen als lezer.

 

Dit is een excerpt uit tekst met noten: complete tekst: http://philosophyofthebody.wordpress.com/wereldbeeld-als-lichaam/