Epilogos (3): Horizon

5.3 Horizon

“We are at the heart of what is added.

We are at the heart of what is subtracted.

We are at the heart of what is multiplied.

We are at the heart of what is divided.

We are at the heart of what is subdivided.,

We  are  at the heart of what is silent.

Open my  heart.

You will see silence

in the shape of a cloud or lake.

Open, open my heart.

You will speak for silence.”

-Reb Libra[1]

“Why would God hide the secrets of the universe from man, unless to let him  discover them?

“Why would God keep man from the only Knowledge, unless to let him approach it little by little,” wrote Reb Negrin.

“It was not the serpent prompted Eve to pick the fruit of the tree, but the roots  she had  dug. She wanted to know if those wooden reptiles her fingers felt had life and how it tasted. Their power of seduction (immobility disarms the imagination) was great. So she took her goods to Adam whom the power of God had raised up and said: ‘Is knowledge not the key to kingship? I took this apple from the serpent.  Eat it and tell me how it could change into a branch.'”And Adam learned that God began in him.”

Edmond Jabès[2]

We hebben gezien hoe de sneeuw een metafoor kan zijn voor meerdere betekenissen. Hoe hij kan verhullen en openbaren. We hebben de bergen gezien vanuit de verte en vanuit de wijze waarop een schilder hen kan benaderen als opstap naar de hemel. We hebben gesproken over de hoop, de troost en het kwaad in de wereld en de mens. Over inzoomen en uitzoomen en over het persoonlijke perspectief op mens, wereld, leven en God. Het ‘Dinghafte, Menschhafte, Gotthafte’, wat aan de dingen, aan de mens en aan God kleeft, kan een vorm van ‘Immanenzverdichtung’ zijn.[3] Dat betekent dat het transcendente er niet doorheen kan komen. Het horizontale is zo plat dat er geen verticale relatie meer kan ontstaan. Een vorm van onpersoonlijk bestaan, een leven als ‘zombie’[4] die doelloos en zinloos ronddwaalt, zonder levensvreugde, zonder besef van goed en kwaad, kortom een slavenbestaan. De toegenomen digitalisering, leven in de beperking van het digitale, ook al zijn er plannen voor een driedimensionale beleving van het virtuele, is een gevaar. Gevaarlijk omdat de focus beperkt blijft tot het kunstmatige, het artificiële, dat voor je het weet alle aandacht en alle tijd opslokt met verwaarlozing van de relationele aspecten van een mensenleven die er echt toe doen, zoals het gesprek in levende lijve, de liefkozing en de aandacht. De troost van het gesprek, de troost van de ervaring van de wandeling in de levende natuur, de troost van de ervaring van een innerlijke kracht die je overeind houdt ook in moeilijke situaties, die troost is nauwelijks met digitale middelen over te brengen. Het is al heel gauw nep, het wordt snel vervelend en eentonig, hoe krachtig de middelen ook zijn die worden ingezet (games) om je aan het beeldscherm gekluisterd te houden. Dat gevaar wordt alleen maar groter als wij helemaal als ‘een vlieg in het spinnenweb’ zijn ingebonden in het digitale bewakingssysteem dat over onze samenleving wordt gelegd onder het mom van veiligheid en zekerheid tegen aanslagen van kwaadwillenden. Eenmaal lijfelijk gekoppeld aan nieuwe computersystemen die ook in ons brein kunnen kijken, zijn we zo vermoed ik, helemaal verloren. Is dit een pessimistische kijk op de nieuwe mogelijkheden die de techniek ons biedt? In zekere zin wel. Want een optimisme dat de gevaren die er schuilen niet goed inschat is naïef. De mens is nog steeds niet de ‘hoeder’ (in bijbelse zin) van zijn naaste broeder en zuster, maar eerder een concurrent. En concurrent zijn wijst nadrukkelijk op de heerschappij van een economisch denken dat onze infrastructuur en onze onderlinge relaties grotendeels bepaalt. Daar zullen ook nieuwe computertechnieken niets aan veranderen. Ze zullen dat eerder versterken.

Der Schneeflockentanz

füllt den Raum

vertreibt für jetzt das Ende

Als zeichneten die Linien

im weissgrauschwarzen Wirbel

einen noch nicht gebahnten Weg

Wenn wir mit sicherem Finger

zwischen den Flocken uns führen

von einem Punkt zum anderen

wenn wir die unsichtbaren Fäden

in dem sich füllenden Raum ziehen

Dann erblicken wir vielleicht

den Vorhang der Schöpfung

und wie er mit seiner vergeblichen Schönheit

die Strassen Jeruschalems verhüllt

Amir Eshel[5]

Kan de poëzie meer zijn dan slechts enkele regels in een bundel? Een individueel streven naar ritme en rijm, misschien wel onafhankelijk van elke vorm van verwijzing naar een diepte, een transcendentie, een God? Dichters die alleen maar over zichzelf spreken en over hun belevenissen, zonder een spoor van verwijzing naar de diepte van het leven (en de dood) spreken mij meestal minder aan. Gedichten van gelegenheidsdichters die poetisch commentaar op de stand van zaken in de maatschappij en de politiek (moeten) leveren, hebben in mijn ogen als snel iets gekunstelds. Durs Grünbein schrijft in ‘Das Punktum des Gedichts’, (je zou kunnen zeggen, het hart, de kern van het gedicht, dat waar het om draait) het volgende, als hij het heeft over de vraag waarom hij dichter is geworden en wat het gedicht en het dichten voor hem betekent:

“Diese kurze Spanne Leben, der Moment zwischen Nichts und wieder Nichts, und wie alle sich gegenseitig bewachen und kontrollieren, dass möglichst wenig nach draussen ins Transzendente dringt. Zwischen Irgendwo und Nirgendwo dieses kleine Apropos, das sich mit einem Namen schmückt, einem zufälligen Namen. Und daran knüpft sich das Ich? Daran soll sich der Mensch gebunden fühlen ein Leben lang?

*

Ich bin an den Gedichten auch darum hängengeblieben, weil mich das Problem des primären Ausdrucks nie losgelassen hat. Etwas unmittelbar zu sagen—jetzt, hier, direkt—in aller Eigensinnigkeit einer (meiner) partikularen Sprache der Poesie, die nicht die der Wissenschaft ist, nicht die der Religion, nicht die des Mythos, nicht die der Philosophie und die mich doch in der Welt zu Hause sein lässt. Die Klärung der dringlichsten Fragen für die Ausdruckskunst (Literatur) ist am ehesten in der Dichtung zu leisten, scheint mir.

*

Gedichte aber kann man eigentlich nur im Freien schreiben — draussen, wo das Auge sich in der Betrachtung der Welt vom Diktat der Sprache, die im Gehirn spukt, von den symbolischen Formen erholt. Sprache, die allein uns allem näherbringt und uns gleichzeitig von allem entfernt.”[6]

Hij noemt het schrijven van gedichten daarom een paradoxaal gebeuren, een vorm van concentratie en van oplossen, van verzamelen en van loslaten. De dichter komt dichter bij zichzelf, zit zichzelf meer op de huid, maar verwijdert zich ook meteen weer van zichzelf. Omdat elk mens het dichtst bij zichzelf is, zo Grünbein, is er een vorm van communicatie nodig die iedereen kan verstaan omdat het iedereen betreft.[7] Maar daardoor heeft bijvoorbeeld het gedicht ook iets fragmentarisch, het is gebrekkig, kwetsbaar, onvolmaakt. Maar dat beschouwt de dichter als een pré:

“In dieser Fragilität, Kurzatmigkeit, in der ihr eigenen Selbstwidersprüchlichkeit liegt ein seltsamer Trost, der die Menschen im Gedicht erreicht, und sei es nur punktuell. Es liegt auch ein Trost darin. Mich haben Gedichte gerade darum, als Funksignale aus dem Innersten eines einzelnen Lebens, oft trösten können. Die ältesten aus antiken Zeiten genauso wie das jüngste, das ein neugeborener Dichter erst gestern schrieb – in gleich welcher Muttersprache. Es ist der Drang, der sich mitteilt, die Konzentration in der Kunst, sich überhaupt mitzuteilen. »Ich ziehe das Lächerliche des Schreibens dem Lächerlichen des Nicht-Schreibens vor«, schrieb Wislawa Szymborska, die bei unserer kurzen Begegnung in Krakau die ganze Zeit lächelte.”[8]

Sie stampfen die Erde

und bleiben doch ohne Laut

meine Strohsandalen

Kurz vor dem Aufblühn: wilde Kirschen

Bergesstille

Frühling 1907

Wakayama Bokusui[9]

De taal van het gedicht is volgens Grünbein, de gewone dagelijkse taal. De dichter weet niet meer dan de lezer, hij heeft geen persoonlijke bronnen die toegang zouden geven tot een bijzondere kennis. Maar deze taal is niet eendimensionaal, niet slechts voor een betekenis te vatten.[10] De opvattingen van Grünbein lijken daarmee haaks te staan op bijvoorbeeld de gedachten van een Duitse dichter als Stefan George die door Rüdiger Safranski in ‘Einzeln Sein’ beschreven wordt als iemand die in navolging van de Franse dichter Mallarmé een “Poésie Pure” wil, om een kunst die enkel zichzelf wil, die haar eigen rijk vestigt, haar eigen betekenis- en ervaringskosmos.[11] Het is een poëzie die slechts existeert in haar eigen woordscheppingen, begrippen die slechts binnen dit denken hun betekenis ontvouwen en ervaringen zichtbaar maken. “Das Gedicht verstanden als absolute Singularität, als een subtiles Gefecht von Sinnbezügen, ohne Aussenbezug und ganz nach innen gekehrt; die in sich geschlossene Welt eines hermetischen Symbolismus.”[12] Stefan George was dan ook iemand die graag in het middelpunt van de belangstelling stond en die een kring van bewonderaars om zich heen verzamelde, als een soort genootschap van ingewijden.

Dichten is niet op de toppen van ‘kunstzinnigheid’ de schoonheid een nieuwe dimensie geven alsof dat uit het ‘niets’ plaats zou kunnen vinden. Dichten hangt af van de positie en het perspectief van de dichter. En pas het geheel van zijn dichterlijk scheppen zou iets kunnen zeggen over wie hij was als persoon. Zelfs Goethe merkt op, als hij ouder is, dat je moet uitkijken om niet te verdwalen in het labyrint van het lyrische, zoals Hölderlin overkwam. Grünbein spreekt in navolging van Friedrich Theodor Vischer over een ‘punctueles Zünden der Welt im subjecte[13] De wereld komt tot spreken, als een punctueel iets, in het subject van de dichter. De dichter is dus de individuele hoogste subjectieve vertolker van de wereld (en de mens die daar onderdeel vanuit maakt). Grünbein zegt zelf dat hij zich een mens voelt zoals de mythische mens, iemand die in het ogenblik gelooft, waarin zich iets meedeelt, en dat daarom dan ook mededeling-waard is. Het voordragen van het gedicht voor een publiek actualiseert de inhoud van het gedicht. Dat levert voor hem een zekere spanning op.[14] Hij ervaart zijn innerlijk als een landschap dat kan worden blootgelegd, een manier ook om een houvast in de wereld te vinden: 

“In Bildern zu denken, das lnnere wie eine Landschaft zu ergründen, das ist meine Art, vorübergehend Halt zu finden in einer Welt, die immerfort vor den Augen verschwimmt. Ich habe keine Methode (wie sie die Patriarchen der Philosophie für sich beanspruchen), sowenig wie Kinder eine Methode haben, wenn sie den Ausdruck finden, der ihrer Lage entspricht. Ich höre auf, wenn die Gewissheit zu aufdringlich wird, unterbreche mich, wenn die Rede zu glatt dahingeht. Ich Hebe den Zeilenbruch als Bruch mit der Wirklichkeit, die mich immer umgibt.”[15]

Dichten en dichter zijn is echter niet zonder gevaar. Het is niet vrijblijvend. De wereld kan gevaarlijk zijn, er zijn conflicten tussen mensen, er zijn politieke verschillen. Hölderlin leefde in een wereld waarin de Franse Revolutie met al zijn beloften had plaatsgevonden, hij maakte de opkomst en ondergang van Napoleon mee. Hij wilde met Schelling en Hegel nadenken over een nieuwe wereld en een nieuwe filosofie. Het idealisme in de filosofie wilde hij in zijn gedichten laten klinken en tot werkelijkheid brengen. Zijn persoonlijke leven stond daar soms echter haaks op omdat hij niet zijn ambities kon verwezenlijken en op de verkeerde (getrouwde) vrouwen verliefd werd die hem niet dat konden bieden wat hij eigenlijk wenste. Grünbein wijst hierop, het dichten kan je ook de ‘kop kosten’, het kan ook je leven bedreigen, het is een gevaarlijk beroep als je het serieus neemt:

“Hölderlin war der Warnschuss. Nach etlichen an der Schwindsucht gestorbenen Dichtern (Hölty, Keats), nach den im Meer Ertrunkenen (Shelley), an Unterkühlung Verendeten (Lord Byron, Chlebnikow), den Verschollenen (Rimbaud, Bruce Chatwin), nach einer ganzen Phalanx geistig Umnachteter (Tasso, Lenau, Lenz, Hölderlin, Herbeck) oder von Selbstmördern (Empedokles, Kleist, Majakowski, Toller, Pavese, Plath, Celan) galt es, verdammt aufzupassen und auf der Hut zu sein. Das Gehirn war kein Spieltisch, an dem einder Sprache Verfallener sich ohne Gefahr für die eigene Gesundheit und die seiner Familie, seiner Kinder, ungestört aufhalten konnte. Das Streben nach Einzigartigkeit war ja nicht nur, wie Harold Bloom es sich, unter Berufung auf Freud, ausmalte, die künstlerische Extremform des allgemeinen Ödipuskomplexes. Es war, über alles Ringen mit übermächtigen Vorbildern hinaus, der höchste Einsatz überhaupt, weil er —zumindest im Falle der Dichter —direkt als Befehl vom Sprachzentrum ausging.”[16]

Maar als je als dichter echt stelling neemt in de maatschappij, in een samenleving waarin dictatoren regeren, waarin een totalitaire macht alles wil bepalen, dan loop je grote gevaren.[17] Talloos zijn de dichters die hun land moesten ontvluchten om in den vreemde, met hun eigen taal die behouden bleef, als ‘verstekelingen’ in een nieuwe wereld hun weg moesten zien te vinden, ook in hun eigen poëzie. Velen brachten grote delen van hun leven gedwongen door in gevangenissen en kampen. Grünbein noemt als voorbeeld de Russische dichter Ossip Mandelstam. Hierover schrijft hij:

“Einige wenige gab es, die nur den Sternen folgten und alles links und rechts liegenliessen. Spätestens im zwanzigsten, im Jahrhundert der totalitären Umnachtung, gerieten diese Unpolitischen in eine Position, die unhaltbar war, und viele bezahlten dafür mit dem Leben. Gerade ihr Eigensinn, Voraussetzung aller dichterischen Produktion, hatte sie in eine ausweglose Lage manövriert. Der Dichter ist der geborene Allergiker gegen die Herrschaftssprache, die Gewalt gebiert und die Massen zum Kriechen zwingt. Seiner Wortempfindlichkeit, dem in der Sprache angelegten Wahrheitssinn folgend, steuert er sich in die Isolation. Er steuert damit aber auch zuverlässig in eine bessere Zukunft, gibt seine Flaschenpost auf an die Menschheit. Er funkt den Alphabetisierten aller Länder aus seiner unfreiwilligen Einsiedelei Signale, die sie gebrauchen können oder auch nicht.

Ossip Mandelstam (1912)

Ich hasse Sternenlicht

Dies ewige Einerlei. 

Mein Traum ich grüsse dich:

Du Turm und grosser Pfeil!

Sei Spitzentuch, du Stein,

Und werd zum Spinnweb-Netz:

Dring in den Himmel ein,

Nadel, die ihn verletzt!

Er kommt, mein Augenblick

Aufschwung, ich spüre ihn.

Gedankenpfeil, er fliegt Lebendig fort—wohin?

Erschöpft die Bahn, komm ich

Vielleicht zurück ins Hier —

Denn Lieben gabs dort nicht,

Und Angst nur lieb ich hier.”[18]

De dichter is in wezen geen enkeling, hij is volgens Grünbein, een compositie van veel stemmen, een kruispunt waar veel indrukken worden verzameld en een knooppunt in een netwerk waar veel gebeurtenissen bij elkaar komen en met elkaar verbonden zijn. Elk mens is een dergelijk knooppunt, dat verder gaat dan een verzameling van algoritmen die diverse feiten aan elkaar koppelen, een proces dat wordt overgewaardeerd, alsof hier bijzondere waarheden aan het licht (lijken te) komen. Armin Nassehi laat in zijn boek ‘Muster. Theorie der digitalen Gesellschaft’ haarfijn zien hoe deze processen tot stand komen en hoe dit alles kan leiden tot ongewenste ontwikkelingen omdat mensen vastgelegd worden op (zogenaamd onveranderbare) patronen. Digitale gezichtsherkenning is een vorm hiervan, maar ook het vastleggen van mensen op woonlocatie, inkomen, religie, hobby’s, prestaties en wat al niet meer.[19] Zo worden we steeds meer gevangenen in dit digitale tijdperk.

De filosoof Michael Andrick laat in zijn boek ‘Erfolgsleere. Philosophie für die Arbeitswelt’ zien waartoe een samenleving kan leiden waarin ‘succes hebben’ het enige criterium is waar ‘geluk’ aan gekoppeld wordt en een bestaan dat de moeite waard zou zijn. Iets wat mijlenver afstaat van een leven en van de idealen van een dichter als Ossip Mandelstam. Grünbein schrijft in dit licht over de menselijke conditie en hij verwijst naar deze grote dichter en zijn gedicht:

“Liebe und Angst: In dieser Grundspannung steht das Dasein eines jeden einzelnen Menschen. Dabei gibt es diesen Einzelnen strenggenommen nicht. Jeder ist ein Kompositum, ein Kreuzungspunkt vieler Stimmen. Auch wenn er ich sagt (viermal im Gedicht, weniger ging nicht) und es klingt, als spräche er aus der innersten Zelle, aus der lebenslänglichen Einzelhaft mit sich selbst. Aber dieses Ich ist keine Festung, instinktiv weiss das jeder. Das Ich im Gedicht leuchtet immer nur flüchtig auf und sehnt sich über die eigenen Grenzen hinaus. Davon handelt dieses enorm zu Herzen gehende Wortgebilde eines jungen Russen am Vorabend des Ersten Weltkrieges und am Abgrund einer der grössten Krisen der europäischen Menschheit. Wir lesen es heute notwendigerweise im Licht des Kommenden. Jenes grossen Massenschlachtens und von allem, was darauf folgte und alles Vertraute und Bekannte hinwegfegte: der Oktoberrevolution in Russland, die auch den Dichter in ihren Mahlstrom riss und schliesslich untergehen liess, hungergeschwächt und krank, in den Stalinschen Lagern, am äussersten Ende dieses Riesenreiches, im fernen Wladiwostok.”[20]

De pijl in het gedicht die Mandelstam afschiet, richting hemel, richting sterren in de kosmos, valt terug op aarde. In de hemel geen liefde, op aarde slechts angst. Grünbein zegt dat deze dichter zich niet kan verenigen met een onmachtig menszijn tegenover een absoluut en almachtig ‘All’. Het firmament kan hem gestolen worden.[21] Hij wil de droom vasthouden van een levende mens, een mens waarin het leven tikt in de hartslag. Grünbein schrijft en daarmee geeft hij stem aan het vrijheidsstreven van de dichter die zich ook door de hemel niet wil laten dicteren:

“Als Dichter hat er den Traum, der ihn trägt, seinen Schutzmantel, den Traum, der allem erst einen Sinn verleiht. So versucht er, den Augenblick festzuhalten, in dem der Mensch sich lebendig fühlt, lebendiger als alle tote Materie, so wie ein Biochemiker das freie Radikal aus dem Sauerstoffwechsel der Zellen isoliert. Da kommt er, Ossip Mandelstam, ein kleiner russischer Jude, pogromgewöhnt, mit dem Gespür seines uralten Stammes für die allgegenwärtige Bedrohung, und definiert das Hier und Jetzt seiner verlöschenden Weltsekunde. Er behauptet den Nullpunkt, der ihm zum Aufschwung verhilft, zu einem Salto unter den fühllosen Sternen. Er weiss um den kurzen Moment, in dem einer zwitschern, tschilpen darf wie der Sperling hier unten auf Erden, und sagt: Ich bin einzigartig, so klein  ich auch bin. Er weiss um die Geborgenheit in den Städten, im Schatten ihrer Architekturen, die allen gehören, er aber liebt sie, sie gehören zu ihm. Der Blick auf die Nadel macht ihn übermütig —die Nadel war die goldene Spitze der Admiralität, Symbol der Stadt Petersburg, ein klassizistisches Bauwerk aus der Gründerzeit Peters des Grossen. Ein solcher Blickpunkt, aus allen Winkeln der Innenstadt gut sichtbar, ist eine Herausforderung des Himmels und des ewigen Einerleis der Sterne. So wie dieses Gebilde aus Stein, die Zeiten überdauernd, soll auch das Gedicht sein.”[22]

Ook de Russische Anna Achmatova wordt evenals Mandelstam, naast veel andere Russische dichters aangepakt door het regime van Stalin. Haar boeken worden uit alle bibliotheken verwijderd, ze werd beschuldigd en in een kwaad daglicht gesteld. Haar naam noemen werd verboden. Wat had ze gedaan? Haar enige schuld bestond erin dat men haar man dood geschoten had en haar zoon opgesloten. Maar ook en dat vooral haar naam, omdat ze wereldberoemd was geworden door haar gedichten, voor tallozen symbool voor een vrije poëzie was geworden, zo schrijft Efim Etkind in zijn anthologie van de Russische poëzie.[23] Etkind zegt dat haar enige antwoord op de partijideologie en haar absurde vervolgingssysteem bestond in het schrijven van gedichten over liefde, de geest en de eenzaamheid. De dichter is altijd gevaarlijk en daarom, zo Etkind, ondernam men alles om hem/haar monddood te maken en zelfs te vernietigen. Waarom? Omdat men gelooft in de macht van het woord, een macht die de onderdrukker en de tiran zo zeer vreest dat hij tot alles in staat is om dit woord te verhinderen.[24] Uit het Japans is een taalgedachte overgeleverd: ‘Kotodama’, letterlijk ‘de woordziel’. Men gelooft dat het woord vaak dezelfde kracht bezit als een levend wezen met een ziel.[25]

Er is dus hoop: het woord is even sterk als het staal van de kanonnen en de pantserwagens. En zeker sterker dan de bange harten van de lafhartige machtswellustige dictators. Onze horizon: een gedicht, een machtig wapen. Een droom die valt te leven, zoals zoveel dichters hun dromen hebben beleefd en geleefd. Het gaat erom geen angst te hebben.


N’aie pas peur

Le tonnerre n’est que Ie rire de joie du géant.

Et dans ta vie si pleine, enfant, ne ris-tu pas

Souvent? Et d’un rire si sonore? –

N’aie pas peur!

L’averse n’ est que les larmes du géant

            jaillis de son trop-plein d’émotion.

Lorsque tu te réveilles sous ma main caressante,

Ou que tu caresses toi-même, enfant,

            une pomme parfumée à toi offerte,

N’as-tu pas aussi les yeux emplis de larmes,

Non point larmes de douleur, mais de reconnaissance?

N’aie pas peur!

Le vent sème ses pas confus de bonheur,

L’ éclair agite ses bras dansants de gaieté.

Et toi, enfant, n’as-tu pasta danse à toi,

Lorsque, voulant attraper un duvet de saule

            ou un reflet de la ronde lune

Ou que simplement mû par un besoin de ton corps

Tu t’ élances à pas rythmés ou précipités?

N’aie pas peur!

N’aie pas peur,

Tu restes encore dans mes bras calmes et fiables.

Je n’ai pas peur, car je suis passé par les orages et les déserts;

Je n’ai pas peur, car tu dois passer par les déserts et les orages!

(1946)

I Men (1907-1967)

vertaling: François Cheng[26]


Die Stimme geht ins Schweigen über

Im Schweigen geht alles hinüber

Kommt und geht

geht und kommt

Die Erde gen Himmel

das Meer gen Strand

Im Schweigen geht alles hinunter

in die Dunkelheit

trägst du die Stimme

Amir Eshel[27]


Liederen uit mijn dagboek: 1974

Wie zal blijven, wat zal blijven? Blijven zullen winden,

blijven zal de blindheid van een blinde.

Blijven zal het handschrift van de zee – een regel schuim slechts,

Blijven zal een wolkje, dat zich in een boomtop heeft gehecht.

Wie zal blijven, wat zal blijven? Eén lettergreep volstaat

om weer te groenen als het gras van den beginne.

Blijven zal een fiedelroos om haar zelfs wille

en zeven van het gras zullen haar verstaan.

Meer dan alle sterren de hemelpolen

Blijft de ster die in een traan wil wonen.

Ook een druppel wijn zal blijven kleven in een kroes.

Wie zal blijven? God zal blijven. Is dat niet genoeg?

Abraham Sutzkever[28]


Gesang

ZUM Schluss ein letztes Wort!

Ich sage es für dich

zur Stunde, da mir Hell und Dunkel beide beides sind.

Wir leben nach demselben Plan und wissen’s von einander.

Nicht nach demselben Plane sterben wir.

                                    Es geht verschieden aus;

Ja umgekehrt, verschieden.

Braungesicht und blaue Augen scheiden wir hier aus.

Ihr in Süd, Nord, Ost und West, wohlauf wir kehren heim!

In schwarzer Nacht noch siehst du hoch

                                    auf tausend Gipfeln Schnee.[29]


[1] Edmond Jabès, The book of questions: II & III, The Book of Yukel. Return to the Book, translated by Rosmarie Waldrop, Middletown 1965, (Wesleyan), p. 46

[2] Edmond Jabès, The book of questions: II & III, The Book of Yukel. Return to the Book, translated by Rosmarie Waldrop, Middletown 1965, (Wesleyan), p. 103

[3] Vgl. “Wer mit dem Selbstdenken nicht haltmacht, wo das Denken tieferen Formen der Einsicht Platz machen sollte, der verdummt, und zwar – ironisch gesprochen – auf höchstem Niveau. Die Niveaus der Verdummung, auf denen wir uns bewegten, sind überschießende Formen der Aufklärung, die ihren Ausdruck in parawissenschaftlichen Überzeugungen finden. Selbstdenken ohne Inkompetenz-, ohne  Entfremdungs- und ohne  Transzendenzeinsicht sind die, wie ich denke, zeitgenössischen Formen dessen,  was Musil einst die eigentliche Bildungskrankheit nannte. Ich denke auch, dass diese Formen, innerlich zusammenhängend, einander wechselseitig verstärken und  dass aber am bedenklichsten das  Selbstdenken ohne Transzendenzeinsicht ist.” (Bron: Internet – Immanenzverdichtung in Peter Strasser, Ratslosigkeit, geraadpleegd op 14 februari 2022: https://www.fink.de/view/book/9783846755259/BP000008.xml?language=en)

[4] Vgl. ook: Peter Strasser, von Göttern und Zombies. Die Sehnsucht nach Lebendigkeit, Paderborn 2016 (Wilhelm Fink)

[5] Ibid., p. 28

[6] Ibid., p. 90

[7] Vgl. Ibid., pp. 90-91: “Das Gedichteschreiben ist ein paradoxer Vorgang, Sammlung und Auflösung in einem. Wer Gedichte schreibt, kommt sich selbst näher und entfernt sich im selben Schwung wieder von sich. Verse sind ein hochauflösendes Darstellungsmittel der Existenz. Da jeder sich selbst der Nächste ist, braucht es eine Form, die aus dieser Tatsache etwas Mitteilenswertes macht, das jeder verstehen kann, gerade weil es jeden betrifft. lm Idealfall schafft Dichtung das besser als jede andere Weise der Durchsage, wenn auch meist nur in Bruchstücken, augenblickshaft. Das klingt, ich weiss es, nach einer Poetik für Eintagsfliegen.”

[8] Ibid., p. 91

[9] Ibid., p. 12

[10] Vgl. Ibid., p. 95: “Das Gedicht spricht in gewöhnlicher Sprache. Es kann nicht beanspruchen, eine tiefere Sprache, eine eigentliche Sprache, eine primäre Sprache zu sprechen – es muss sich mit den herkömmlichen Worten begnügen und weiss nicht mehr als der Leser. Dabei ist diese gewöhnliche Sprache, in der das Gedicht spricht, alles andere als trivial, weil es eine Sprache ist, die sich dem Unbekannten zuwendet, die sich den Vielheiten stellt, die so zahlreich sind wie die Subjekte, aus denen sie spricht. Das gleiche gilt für die Worte: Auch sie sind so zahlreich in ihrer Anwendung wie die Kontexte, in denen sie stehen. Die Worte im Gedicht sind alles andere als eindimensional. Vielmehr ist ihre Räumlichkeit durch die Beweglichkeit und den Orientierungssinn ihrer Sprecher gegeben, ob diese nun biographisch bedingt sind (der Wanderer, der Weltreisende, der Abenteurer, der Vertriebene) oder oh sie rein nur der Phantasie entspringen (der Provinzdichter, der Blinde, der regionale Universalist). Dies festzustellen heisst noch nicht viel, aber es könnte der Anfang einer Basistheorie sein, wie sie Wittgenstein in seinen verstreuten Bemerkungen Über Gewisstheit vorführt.”

[11] Vgl. Ibid., p. 151

[12] Ibid., p. 151

[13] Vgl. Grünbein, Ibid., p. 96: “Punktualität ist in Behandlung ihrer Gegenstände der Charakter lyrischer Dichtung. So drückt es, in der Sprache der Systemphilosophie, der Hegelianer Friedrich Theodor Vischer in seiner Ästhetik oder Wissenschaft des Schönen aus. Die Lyrik, sagt er, kann das Objekt nicht entwickeln, nicht ausbreiten. Ihre Beschränktheit liege schon in der Vereinzelung des Dichters: dass es immer nur dieses eine Subjekt ist, das in dieser einen Situation von einem Punkt aus die Totalität der Welt berührt. Die Lyrik bleibt daher an die Zufälligkeit der Wahrnehmung gebunden. Damit sei auch die Gefahr des Pathologischen gegeben. Hier klingt Goethe an, der im Alter die Poesie als eine Krankheit sah, durch die man hindurchmuss. Wer an ihr hängenbleibt, wer sich im Labyrinth des lyrischen Ausdrucks verirrt, zahlt einen hohen Preis -wie der »arme Hölderlin«. Erst die Gesamtheit der lyrischen Äusserungen, sagt Vischer, ergibt das Bild einer Persönlichkeit. »Meine Gedichte sind meine Vita.« (Paul Celan) Und dann kommt eine überraschende Definition, die den Vorgang plötzlich ins Licht rückt, eine physikalisch-technische Erklärung der Poesie, avant la lettre. Die lyrische Dichtung sei »punctuelles Zünden der Welt im Subjecte«.”

[14] Vgl.  Ibid., p. 97: “Letzte Chance und einzige, etwas zu sagen: das ist das Gedicht. Anscheinend bin ich der mystische Mensch, der an den Augenblick glaubt da etwas sich mitteilt, etwas mitteilenswert ist. Daher die Scheu vor jeder Lesung: Nun ist es wieder soweit, du bist aufgerufen, das Gedicht, das du geschrieben hast, vorzulesen wie etwas vollkommen Neues. Im Lesen musst du es aktualisieren.”

[15] Ibid., p. 97

[16] Ibid., p. 424

[17] Vgl. Ibid., pp. 424-425: “Etwas anderes war das Drama der Tollkühnen, die sich mit den wirklichen Mächten ihrer Zeit angelegt hatten. Dichter, die sich mit ihren Versen Kaiser, Tyrannen, Diktatoren oder schlicht die Mehrheitspartei zu Feinden gemacht hatten. In ihrem Fall war die Konsequenz ihrer geistigen Autonomie nicht selten der Tod, mindestens aber der Weg ins Abseits, in Verbannung und Einsamkeit. Es lag am enormen Nachhall ihrer Biographien, dass ein Orientierungsuchender sich besonders von ihnen, den Heimatlosen der Menschheit, angezogen fühlte. Darum Ovid, darum Dante, darum Mandelstam, darum Celan oder Brodskij. Nicht zu sprechen van denen, die freiwillig ader unfreiwillig ihr Land verliessen, weil es dort keinen Platz mehr für sie gab und es besser war, ins Ausland zu gehen, als sich in der Heimat verhaften und in die Gulags und Konzentrationslager stecken zu las-sen. Das Schicksal der meisten jüdischen Schriftsteller fällt darunter (sie waren zur Vernichtung bestimmt) und das vieler deutscher, französischer, italienischer Emigranten, wie auch das mancher Russen, die mit der Oktoberrevolution ihre Heimat, aber nicht ihre Sprache verloren hatten (Zwetajewa, Chodessewitsch, Nabokov), auch das mancher Südamerikaner (Vallejo, Onetti, Bolano).”

[18] Ibid., pp. 424-425

[19] Vgl. Armin Nassehi, Muster. Theorie der digitale Gesellschaft, München 2019, (C.H. Beck)

[20] Ibid., pp. 425-426

[21] Vgl. Ibid., p. 427: “Wieder begegnet uns ein Fall von äusserster Reduktion — das Gegenteil von Redundanz, den das Weltall uns vorschreibt mit seinen zahllosen Galaxien. Hier spricht einer, der weniger will als das übermächtige All. Er kann sich nicht abfinden mit der Ohnmacht des kleinen Menschen in seiner Blase da unten, an einem bestimmten Punkt der Erde, im schönen, düsteren Petersburg. Das Firmament kann ihm gestohlen bleiben, der Sternenhimmel, zu dem alle aufblicken und von dem die Wahrsager zehren, weil er jedes Einzelleben gnadenlos überwölbt ( und nach ältester Sterndeuterkunst —gegen alle aufklärende Wissenschaft—vorherbestimmt). Er aber will das alles nicht mehr, will nichts mehr wissen von solchem Pseudowissen.”

[22] Ibid., pp. 427-428

[23] Vgl. Russische Lyrik. Gedichte aus drie Jahrhunderten Ausgewählt und eingeleitet von Efim Etkind, München 1981 (R. Piper & Co.Verlag), p. 20

[24] Ibid., pp. 20-21

[25] Ryōsuke Oshashi, Ibid., p. 12

[26] Cheng, Francois, Entre source et nuage – voix de poètes dans la Chine d’hier Et d’aujourd’hui, Paris 2002, (Albin Michel), p. 208

[27] Ibid., p.58

[28] Spiegel van de moderne Jiddische poëzie, samengesteld en vertaald uit het Jiddisch door Willy Brill, Amsterdam 2007 (Meulenhoff), p. 343

[29] Bi-Yän-Lu. Meister Yüan-wu’s Niederschrift von der Smaragdenen Felswand. Verfasst auf dem Djia-schan bei Li in Hunan zwischen 1111 und 1115 im Druck erschienen in Sïtschuan um 1300. Verdeutscht und erläutert von Wilhelm Gundert, Vollständige Ausgabe, Frankfurt am Main, Berlin, Wien 1983, (Ullstein), p. 21

Bron: uit mijn essay God in de leegte