Cum Deus calculat fit mundus
G.W. Leibniz
Während Gott spielt, wird Welt
Martin Heidegger
Is God een spelende God? Houd God van spelletjes? Wereld en mens als speelgoed? Het citaat van de filosoof Leibniz luidt oorspronkelijk: “Cum Deus calculat et cogitationem exercet, fit mundus.” (“When God calculates and thinks things through, the world is made”). Een opmerking in de kantlijn van een dialoog in 1677 geschreven door Leibniz. Louis Couturat liet later een deel weg uit dit citaat en Heidegger vervangt in dit korte en dus nieuwe citaat het werkwoord rekenen door spelen…
Een rekenende en denkende God die door zijn activiteit de wereld laat ontstaan. Typisch. Typisch de wijze waarop God wordt voorgesteld en aangepast aan de menselijke maat. Zo zou je de huidige Artificiële intelligentie in onze digitale wereld ook een God kunnen noemen. God als AI, AI is God, als een variant op God is liefde, liefde is God.
Het citaat van Heidegger komt uit een serie van 13 voordrachten waarin hij onderzoek doet naar de ‘Grund” van de “Satz vom Grund”, beschreven door dezelfde Leibniz. Heidegger vraagt naar de “gronding” van de grond, waarop berust deze grond, is er nog een grond onder de grond? Je voelt hem al aankomen: elke grond onder de grond is eigenlijk een af-grond, een niet-grond, een grond die niet gegrond kan zijn omdat anders de grond onder alles in de “Satz vom Grund” geen echte en laatste grond is. Onder de laatste grond opent zich het niets. Misschien wel Niets met een hoofdletter.
Ik geef de discussie die Heidegger start met zijn verkenning van de “Satz vom Grund” niet weer want Heidegger heeft zelf 13 uur nodig om dit aan zijn publiek uit te leggen. Maar het laatste uur bevat helemaal op het einde een prachtige wending en daar is het mij om te doen.
Zoals bekend leest Heidegger graag vanuit de Griekse filosofie de toestand van de ‘wereld’, dat wil zeggen, zij vormt voor hem het kader waarin hij zijn opvattingen over mens en wereld toetst, van waaruit hij wil filosoferen. De opvattingen in teksten van de filosoof Heraclitus zijn daarbij vaak leidend. Nu is het probleem dat deze teksten zelf nogal donker zijn en dat de interpretaties nogal verschillen zodat de meningen verdeeld zijn over de inhoud van zijn woorden (waarvan de meesten door anderen zijn overgeleverd na zijn dood.) Desalniettemin vindt Heidegger hier meer vaste grond onder zijn voeten en kneedt hij de interpretaties zo dat zijn intuïtie over zin en zijn van het ‘Zijn’, de manifestatie ervan in ons bestaan (Dasein), recht wordt gedaan. Het is tenslotte in de vorm van een “Lichtung” een plotseling opengaan van een donkere plek in het bos waar het ‘Zijn’ dat zich verbergt als een vorm van waarheid (aletheia) zich openbaart en waar de filosoof woorden voor probeert te vinden. Heidegger doet dat eigenlijk speels en dichterlijk. Ondanks zijn donker taalgebruik, het scheppen van nieuwe woorden en begrippen, blijft hij in mijn ogen een meester in de poetische filosofische vorm. Verassend vond ik dan ook de uiteindelijke draai die hij maakt in de 13e voorlezing en die wil ik hier graag citeren. Het zijn de slotwoorden uit de lezing waarin hij terugkijkt en waarin hij vooruitkijkt. Heidegger aan het woord:
Der Denk weg der Vorlesung führte uns dahin, den Satz des Grundes in der anderen Tonart zu hören. Dies verlangte von uns, zu fragen: Inwiefern »sind« Sein und Grund das Selbe? Die Antwort ergab sich uns auf dem Weg eines Rückganges an den Anfang des Seinsgeschickes. Der Weg führte durch die Überlieferung, nach der in den Worten »Grund« und »Vernunft« die ratio im Doppelsinn der Rechnung spricht. In der ratio aber spricht der griechisch gedachte λόγοϛ. Aber erst indem wir bedachten, was im frühgriechischen Denken für Heraklit λόγοϛ sagt, wurde deutlich, dass dieses Wort zumal Sein und Grund nennt, beide aus ihrer Zusammengehörigkeit. Was Heraklit λόγοϛ nennt, sagt er noch in anderen Namen, die Leitworte seines Denkens sind: φύσιϛ, das von-sich-her-Aufgehen, das zugleich west als Sichverbergen; χόσμοϛ, das griechisch zumal besagt Ordnung, Fügung und Schmuck, der als Glanz und Blitz zum Scheinen bringt; schliesslich nennt Heraklit das, was sich ihm als λόγοϛ, als das Selbe von Sein und Grund zuspricht: αἰών. Das Wort ist schwer zu übersetzen. Man sagt: Weltzeit. Es ist die Welt, die weltet und zeitigt, indem sie als χόσμοϛ; (Frg. 30) die Fügung des Seins zum erglühenden Erglänzen bringt. Wir dürfen nach dem Gesagten in den Namen λόγοϛ, φύσιϛ, χόσμοϛ und αἰών jenes Ungesagte hören, das wir das Seinsgeschick nennen.
Was sagt Heraklit vom αἰών Das Fragment 52 lautet: αἰών παῑϛ παίζων, πεσσεύων παιδὸϛ ἡβασιληίν. Seinsgeschick, ein Kind ist es, spielend, spielend das Brettspiel; eines Kindes ist das Königtum – d. h. die ἁρχή, das stiftend verwaltende Gründen, das Sein dem Seienden. Das Seinsgeschick: ein Kind, das spielt. Somit gibt es auch grosse Kinder. Das grösste, durch das Sanfte seines Spiels königliche Kind ist jenes Geheimnis des Spiels, in das der Mensch und seine Lebenszeit gebracht, auf das sein Wesen gesetzt wird.
Warum spielt das von Heraklit im αἰών erblickte grosse Kind des Weltspieles? Es spielet, weil es spielet. Das »Weil« versinkt im Spiel. Das Spiel ist ohne »Warum«. Es spielt, dieweil es spielt. Es bleibt nur Spiel: das Höchste und Tiefste.
Aber dieses »nur« ist Alles:, das Eine, Einzige.
Nichts ist ohne Grund. Sein und Grund: das Selbe. Sein als gründendes hat keinen Grund, spielt als der Ab-Grund jenes Spiel, das als Geschick uns Sein und Grund zuspielt.
Die Frage bleibt, ob wir und wie wir, die Sätze dieses Spiels hörend, mitspielen und uns in das Spiel fügen.
Heidegger, Martin, Der Satz vom Grund, Stuttgart 2022, (Klett-Cotta), pag. 194-195
Mijn oog blijft allereerst hangen aan het begrip ‘Seinsgeschik’. Heidegger stelt dat wij in de woorden / namen λόγοϛ, φύσιϛ, χόσμοϛ en αἰών het ongezegde kunnen horen dat wij ‘Seinsgeschik’ noemen. Het zijn toont zich en verbergt zich en is niet te ‘pakken’ maar wel present in alles wat er is. Ook de waarheid is hier deel van als ze oplicht vanuit haar verborgenheid. Op het einde van deze bijdrage staan nog enkele citaten met betrekking tot dit begrip ‘Seinsgeschik’ en ‘Geschik’. Voor Heidegger is het duidelijk, de ordening van de wereld, het bestaan, de plek van mens in deze heeft alles van doen met dit ‘Geschik’ waarin diverse betekenissen samenkomen. Zie de uitleg beneden voor een verdere invulling.
Maar wat daarna gebeurt in de tekst vind ik wonderbaarlijk. Aan de hand van het donkere begrip αἰών citeert hij een zinsnede van Heraclitus om te achterhalen wat dit begrip zou kunnen inhouden. (Trouwens ook de andere begrippen λόγοϛ, φύσιϛ, χόσμοϛ hebben betekenissen die meerlagig zijn, maar dit terzijde). Heidegger zegt dan, ik citeer:
Was sagt Heraklit vom αἰών Das Fragment 52 lautet: αἰών παῑϛ παίζων, πεσσεύων παιδὸϛ ἡβασιληίν. Seinsgeschick, ein Kind ist es, spielend, spielend das Brettspiel; eines Kindes ist das Königtum – d. h. die ἁρχή, das stiftend verwaltende Gründen, das Sein dem Seienden. Das Seinsgeschick: ein Kind, das spielt.
Nichts ist ohne Grund. Sein und Grund: das Selbe. Sein als gründendes hat keinen Grund, spielt als der Ab-Grund jenes Spiel, das als Geschick uns Sein und Grund zuspielt.
Die Frage bleibt, ob wir und wie wir, die Sätze dieses Spiels hörend, mitspielen und uns in das Spiel fügen.
Een kind dat speelt in de wereld van λόγοϛ, φύσιϛ, χόσμοϛ, als αἰών: “Man sagt Weltzeit. Es ist die Welt, die weltet und zeitigt, indem sie als χόσμοϛ; (Frg. 30) die Fügung des Seins zum erglühenden Erglänzen bringt.”
Niet God is hier de speler, of is het kind God, maar het kind is de speler die de wereld als kosmos laat schitteren, waarin het Zijn zich openbaart en waarin wereld ontstaat. God is hier een kind geworden, een spelend kind, dat zich verliest in het spel en nergens anders mee bezig is.
Het begrip ‘Ab-grund’ zo hier verder nog wat uitdieping kunnen gebruiken maar voor nu is het wel welletjes, vind ik, na deze wonderbaarlijke transfiguratie. Durven wij ons in dit spel te voegen, mee te spelen, spelend kind te worden in deze wereld die vol is van vergankelijkheid en waarin de zin van ons handelen in het licht van de dood soms verbleekt als een blad in de zon? Spelen, geen oorlog voeren. Spelen en de andere spelers waarderen. Spelen en de wereld zelf met alles erop en eraan koesteren en behouden omdat ze voortkomt uit een spel….kortom laat het spelend kind in jezelf aan het woord…
John Hacking
14 augustus 2024
Bijlage:
De volledige tekst van de 13e lezing is te vinden op: https://mystiekfilosofie.com/5930-2/2-heidegger-satz-vom-grund/
Geschick (Seinsgeschick)
Da sich das Dasein in seine Geschichtlichkeit überliefert, an sie hingibt, begründet sich aus dem Mit-Sein, der Situativität und der Geworfenheit in die eigene Geschichte, ein Geschick. ,,Das schicksalhafte Geschick kann in der Wiederholung ausdrücklich erschlossen werden hinsichtlich seiner Verhaftung an das überkommene Erbe” (§74, 2: 507). Es ist offensichtlich, dass Freiheit und der Entwurfscharakter des Daseins im Gegenüber zu diesem Geschick zu verstehen und damit auf einen bestimmten Spielraum eingegrenzt sind (‘SuZ’ §74).
Der Charakterzug des Geschicks wird heim späten Heidegger weiter verstärkt. Die Seinsgeschichte in den Epochen eines je unterschiedlichen Sich-Zeigens und Sich-Entziehens des Seins wird als Geschick aufgefasst. Auch die Lichtung der Aletheia ist Teil eines Geschicks. Das andenkende Denken bewegt sich also innerhalb der Lichtungen, die durch das Sein geschickt sind. Dies bestimmt auch den Ort der verschiedenen philosophischen, metaphysischen Grundstellungen. Sie sind not-wendig aufgrund des Geschicks. Dabei kommt auch dem Moira-Verständnis des frühgriechischen Denkens eine Schlüsselbedeutung zu.
“Seinsgeschichte heisst Geschick von Sein, in welchem Schicken sowohl das Schicken als auch das Es, das schickt, an sich halten mit der Bekundung ihrer selbst” (14: 121f.).
Mit der Konzeption der Seinsgeschichte verbindet sich diejenige des Seinsgeschicks. Darin ist eine übersubjektive, freie Gestaltung der beteiligten Individuen, einschliesslich der Denker, gerade entzogene Schicksalshaftigkeit (nach antikern Massstab: eine Nemesis oder ein Fatum) mit impliziert. Mit der Rede vom “Geschick” verbindet Heidegger das Bedeutungsfeld des “Schicklichen”, “Passenden”. Obwohl es vereinzelt kollektivistische Zuschreibungen gibt: ,,Damit [sc.mit ‘Geschick’] bezeichnen wir das Geschehen der Gemeinschaft des Volkes” (2: 508), geht das Geschick Heidegger zufolge vom Sein aus. ”Wenn wir das Wort ‘Geschick’ vom Sein sagen, dann meinen wir, dass Sein sich uns zuspricht und sich lichtet und lichtend den Zeit-Raum einräumt, worin Seiendes erscheinen kann” (10: 90f.).
Die Epochen der Seinsgeschichte sind deshalb immer ebenso durch das Mitgeteilte und das Vorenthaltene chakterisiert. Epoche bedeutet deshalb zugleich Epoché: Vorbehaltensein (9: 330ff.)
Seubert, Harald, Heidegger -Lexikon, 2021, (Wilhelm Fink), pag. 147-148
Geschick:
(13 Jh) mhd. geschicke, “Begebenheit, Ordnung, Gestalt”. Zu schicken, das wohl ein Intensivum zu (ge)schehen ist. Geschick als Eigenschaft ist wohl von “Ordnung, Benehmen” ausgegangen; Geschick “Schicksal” wohl als “das Geschickte, die Fügung”. Die erste Bedeutung auch in Geschicklichkeit, die zweite in Missgeschick.
Kluge. Etymologisches Wörterbuch der Deutschen Sprache, Berlin New York 2002, (Walter de Gruyter)
https://www.dwds.de/wb/Geschick:
1Geschick, das
1. Schicksal, unabänderlicher Verlauf des Lebens
2. Gestaltung des Lebens, der Lebensumstände
2Geschick, das
1. Fähigkeit und Flinkheit
2. [umgangssprachlich] Ordnung
https://www.wissen.de/wortherkunft/geschick
Wahrig Herkunftswörterbuch:
Geschick
das Substantiv geht zurück auf mhd. geschicke „Begebenheit; Anordnung; Benehmen“ und gehört zu schicken, einem Intensivum zu → geschehen; die heutige Bedeutung „Fingerfertigkeit“ bezieht sich wohl auf die mhd. Bedeutung „Ordnung, Benehmen“, dazu auch das Adjektiv geschickt „gewandt“; die Nebenbedeutung „Schicksal“ beruft sich auf „das Geschickte, Gefügte“
betekenisgeving & levenshorizon 