Idioot

Overvraagd worden we, zo lijkt het. Steeds meer, steeds vaker, steeds minder rust, steeds minder ruimte om helemaal niets te doen, te wachten op niets, te mijmeren, te verpozen in stilte. Het ergste van alles, zo schijnt het, er is geen ontsnappen mogelijk. In de aflevering van de blaue reiter, een Duits tijdschrift voor filosofie, met de titel ‘De ziel in het digitale tijdperk’ wordt het treffend omschreven:

“Wie geht es also der Seele im 20. Jahrhundert? Am besten fasst es wohl der Begriff der Überforderung zusammen. Nach dem Zerfall der Institutionen, der Entzauberung der Natur und der Virtualisierung unseres Weltzugangs kommt kaum noch jemand klar mit dem Zuviel an Reizen, an sozialen Kontakten, an Optionen und an Affekten. Seelische Regungen, oft selbst erzeugt, werden nicht mehr abgearbeitet oder weggelebt, sondern ausgelebt, mitgeteilt oder dargestellt. Die Folge ist ein allgemeiner Subjektivismus: Jeder nimmt sich und sein Seelenleben total wichtig, obwohl jeder objektiv total unwichtig ist. Jeder meint, zu allem seine Meinung sagen zu müssen, obwohl die Welt für seine Meinungen viel zu komplex ist. Jeder will alles selbst entscheiden, obwohl dies einer permanenten Überforderung gleichkommt.” Bron: Christian Ties, So viel Seele war nie. Arnold Gehlens Diagnose des technischen Zeitalters, in der blaue Reiter, Journal für Philosophie, 41, (1/2018) p. 9

Internet verbindt ieder met iedereen. Internet maakt de wereld toegankelijk, verandert de wereld in een netwerk waarin elke gebruiker knooppunt wordt van informatie-doorgifte. Elke ziel met elke andere ziel verbonden. Een complex netwerk van verbindingen. Je zou verwachten dat hierdoor bijvoorbeeld het idee van democratie pas echt tot zijn recht kan komen. In theorie is dat ook zo als de gebruikers gelijkwaardig zouden zijn, als ze een zelfde soort van kennis zouden delen, als ze zouden beschikken over dezelfde mogelijkheden om te communiceren en informatie te delen. In werkelijkheid beheersen op dit moment een paar grote bedrijven bijvoorbeeld de zoekmachines, bepalen een paar bedrijven wat ze jou op het beeldscherm laten zien en wat je kunt vinden als je bepaalde zoekopdrachten intikt. Op die wijze beheersen zij grotendeels de informatiestromen en hebben zij veel macht om te manipuleren. Recente voorbeelden laten dit zien bij de verkiezingen in de VS waar internettrollen actief waren op Facebook, Google en wellicht andere platforms om op die wijze de verkiezingen te beïnvloeden door het verspreiden van valse informatie en halve waarheden. 

Democratie en de wortels van democratie zijn al heel oud. Andreas Hetzel schetst in zijn bijdrage in hetzelfde tijdschrift hoe democratie als idee ontstond in het oude Griekenland: „Die Idee der Öffentlichkeit spielt von Anfang an eine wesentliche Rolle für das Selbstverständnis Europas. Europa wird gleichsam mit der Idee einer politischen Öffentlichkeit geboren. Nachdem im Jahre 508 v. Chr. der letzte Tyrann aus Athen vertrieben wird, etabliert sich dort eine direkte Demokratie, die auf zwei ideellen Pfeilern ruht: auf der isonomia, das heisst der Gleichheit aller vor dem Gesetz, und der isegoria, der Redefreiheit. Als zentrale Institution der Stadt gilt nun nicht mehr der Palast, von dem aus ein Fürst die Geschicke seiner Untertanen lenkt, sondern ein leerer Platz, altgriechisch agora, auf dem sich freie Burger versammeln, um im Medium van Rede und Gegenrede über die gemeinsamen Angelegenheiten zu befinden. Auch wenn die athenische Polis weiter von ökonomischer und sozialer Ungleichheit bestimmt ist (etwa dem Ausschluss von Frauen, Fremden und Sklaven von jeglicher Form der Mitbestimmung), erweitert sich hier doch der Anspruch auf politische Teilhabe in einem zuvor nicht gekannten Mass. Die Einheit der Polis (altgriechisch für ,, Stadt”, “Stadtstaat”) wird von nun an wesentlich durch die Freiheit der Rede gestiftet. Der Politiker Demosthenes, der von 384 v. Chr. bis 322 v. Chr., also zur Hochzeit der athenischen Demokratie, gelebt hat, betont in einer seiner Reden, dass es allein in Athen „möglich ist, ohne Strafverfolgung für die Interessen der Feinde zu sprechen’”. Bron: Andres Hetzel. Zurück auf die Strasse. Warum das Internet keine neue politische Öffentlichkeit etablieren kann, in der blaue Reiter, Journal für Philosophie, 41, (1/2018) p. 54-55

Democratie verwachten via internet, mee kunnen besturen, gehoord worden, via de techniek, is dus nog lang geen feit omdat er geen gelijkwaardigheid is. Ieder is wel in principe gelijk voor de wet, (tenminste als de wet goed wordt gehandhaafd en rechters niet worden omgekocht en onafhankelijk kunnen opereren van de staat en de politici) en er is vrijheid van spreken. Maar niet in elk land. Nu alles wat je te berde brengt voor lange tijd kan worden vastgelegd kunnen je opmerkingen en meningen, argumenten en stellingen in meer totalitaire landen leiden tot gevangenisstraf en verbanning uit de maatschappij. Echt mee besturen is nu nog fictie, een hoop die misschien eens waarheid zal worden. Gelijkwaardigheid is een mooi principe maar niet gerealiseerd in onze maatschappij. Zeker niet op globale schaal. Zo is het ook met het kapitaal gesteld. Ongelijkwaardigheid met betrekking tot bezit heeft ook gevolgen voor ongelijkwaardigheid met betrekking tot kennis en informatie. Wie bezit heeft bepaalt ook vaak wat kennis is. Wie rijkdommen heeft kan anderen zo sturen dat zij dienstbaar blijven als werk- en loonslaven zodat de rijken rijk blijven en de armen arm. Niks nieuws onder de zon dus. Wetenschap is hiervan niet uitgesloten. Onderzoeksgeld heeft een kostprijs; onafhankelijk, vrijblijvend onderzoek, fundamenteel onderzoek wordt steeds moeilijker te financieren omdat de geldschieters resultaten willen en wel meteen. Resultaten die ook weer in klinkende munt moeten worden vertaald. Anders is het in hun ogen weggegooid geld. 

Maar er is in onze internetmaatschappij nog iets anders aan de hand als we spreken over gelijke kansen, een ‘open maatschappij’, het maatschappelijk belang of algemeen belang, de privésfeer, het recht van spreken en zich uiten in het openbaar en druk op elk individu om zich te uiten en te laten zien via sociale media. Autonomie is een van de begrippen die de ‘mondige burger’ met dikke viltstift onderstreept als waarde. Zijn leven hangt er vanaf. Maar wat doet de ‘mondige burger’ met deze vrijheid op internet? Waarvoor zet hij zich in, waar maakt hij zich sterk voor? Andreas Hetzel analyseert onze huidige situatie met een verwijzing naar het oude Griekenland, mbt het onderscheid tussen openbaar en privé, de openbare ruimte en de ruimte thuis in de privésfeer. Hij schrijft: 

„Bereits in der Antike wurde der öffentliche Raum (die Polis) strikt dem Raum des Privaten (dem Oikos, altgriechisch für „Haus”) entgegengesetzt. Während die Polis als eine Gemeinschaft van Freien und Gleichen begriffen wird, gilt der Oikos oder das Hauswesen als Raum der Herrschaft (des Hausherrn über seine Sklaven, seine Kinder und seine Frau), der Notwendigkeit (der materiellen Reproduktion und Arbeit) und der Intimität (van Gefühlen wie der Liebe). Der Privatmann, der nur im Oikos lebt und sich nicht um die öffentlichen Belange kümmert, wird in der Polls mit dem Substantiv idiotes belegt, aus dem sich das deutsche Wort „Idiot” ableitet: Als Idiot gilt derjenige, der nur in seinen vier Wanden lebt, der sich nur um die eigenen Angelegenheiten kümmert, dessen Leben sich auf Arbeit und Konsum reduziert. In den 1970 Jahren hat Richard Sennett darauf hingewiesen, dass sich die Konturen zwischen Polis und Oikos in der Spätmoderne zunehmend verwischen, dass der Raum der Öffentlichkeit mit Privatheit und Intimität überschrieben wird: “Die Welt intimer Empfindungen verliert alle Grenzen; sie wird nicht mehr van einer öffentlichen Weltbegrenzt, die eine Art Gegengewicht zur Intimität darstellen würde. Sennet macht dies vor allem an einer Psychologisierung der Lebenswelt fest, einem neuen Kult des Selbst und einer Transformation von Anerkennungsverhältnissen in einen „Markt gegenseitiger Selbstoffenbarungen”. Verstärkt wird diese Entwicklung durch Medienformate wie Talkshows, in denen nicht langer die gemeinsamen Angelegenheiten verhandelt werden, sondern aussergewöhnliche und sehr persönliche Weisen des Begehrens.” (Ibid, pag. 56)

Openbare ruimte wordt gevuld met uitingen, gedragingen, gevoelens, die eigenlijk thuis horen in de privésfeer. De openbare ruimte wordt een groot theater van talloze spelers die gevraagd en ongevraagd hun mening ventileren, hun emoties blootleggen en zich zo tonen alsof zij en niemand anders het middelpunt zijn van de wereld, hun wereld, wel te verstaan. Ieder een god in zijn eigen ‘bubble’. Iedereen dictator in zijn eigen gecreëerde medialandschap. Als je zo jezelf presenteert wil je daarvoor waardering. De makers van Facebook hebben dat goed aangevoeld. Hetzel schrijft: 

 “Das Internet wirkt auf diese neue Tyrannei der Intimität wie ein Katalysator. Insbesondere soziale Netzwerke dienen nicht der politischen Auseinandersetzung, sondern einem meist bildlichen Sich-in-Szene-Setzen des privaten und intimen Lebens, das lückenlos und in Echtzeit um Aufmerksamkeit kämpft. Das Leben wird von vornherein auf einen möglichen Aufmerksamkeitswert hin entworfen, es wird zum Nachbild seiner Inszenierung im sozialen Netzwerk. Die Kultur des Likens etabliert in sozialen Netzwerken wie Facebook eine feudalistische Ordnung, in der es darauf ankommt, geliked zu werden und sich in der Nähe solcher „Freunde” zu positionieren, die über eine hohe Sichtbarkeit beziehungsweise ein hohes Mass an quantifizierbarer Aufmerksamkeit verfugen. Auf die sozialen Netzwerke trifft in fast unheimlicher Weise zu, was Jean-Jacques Rousseau mit Rücksicht auf die aus seiner Sicht entfremdete höfische Gesellschaft im Frankreich seiner Zeit schreibt: ,, Ein jeder bemerkte alle anderen und hatte Lust, wiederum von ihnen bemerkt zu werden. Die öffentliche Hochachtung erlangte einen Wert… Man musste zu seinem eigenen Besten sich anders stellen, als man war. Sein und Scheinen wurden zwei ganz verschiedene Dinge, und aus diesem Unterschiede entsprang die täuschende Hoheitsmiene, die betrügerische List und ihr Gefolge, alle übrigen Laster.“ (Ibid p. 56)

In feite weerspiegelt onze netwerkmaatschappij niet een “utopia” van gelijkgestemden die met elkaar overleggen en samen zorg dragen voor de wereld, (gelijkgestemd in de zin van ‘samen verantwoordelijkheid willen dragen voor de wereld’), zoals de profeten van de moderne techniek ons soms willen voorhouden, maar onze netwerkmaatschappij is een kopie van de ongelijkwaardigheid en onmondigheid die ook onze maatschappij en onze globale wereld kenmerkt. Patronen uit een feudalistisch tijdperk steken de kop op: rangen en standen doen zich gelden, symbolen en rites uit periodes waarin het nationalisme leidde tot wereldoorlogen worden weer uit de kast gehaald. Oude ideeën over naties, rassen en volken doen opgeld, worden afgestoft en in nieuwe jasjes gestoken. Apocalyptische tonen die al gedurende heel de mensheid aan het woord kwamen krijgen met behulp van de nieuwe technieken orkaankracht als velen deze ‘nonsens’ verspreiden. Een wereldondergang dreigt als…zo de populisten die van zich doen horen. Een strijd is nabij, oorlog onvermijdelijk, de goeden zullen overwinnen. Laat zich raden wie de goeden zijn… Hetzel is hier niet erg positief over als hij schrijft: 

“Die feudalistische Struktur sozialer Netzwerke, in der soziale Range über das symbolische Kapital der Aufmerksamkeit vergeben werden, berührt sich aufs Engste mit einer tiefgreifenden Veränderung unserer Anerkennungsverhältnisse. Die Anerkennungswürdigkeit einer Person machte sich seit der frühen Neuzeit an ihren Leistungen und Fähigkeiten fest. Darüber hinaus war in Europa immer auch ein auf das antike Naturrecht und die jüdisch-christliche Tradition zurückgehendes Bewusstsein dafür anzutreffen, dass jeder einem begegnende Andere noch vor allen Fähigkeiten und Eigenschaften, die man ihm oder ihr zuschreiben kann, gerade in seiner Andersheit anerkennenswert ist. Dem gegenüber bindet sich  Anerkennungswürdigkeit in sozialen Netzwerken vor allem an das Verfugen über Konsumguter und -chancen. Die durch soziale Netzwerke erzeugten und verstärkten „Leitbilder moderner Konsumgesellschaften wirken wie ein Attraktor (Zielvorgabe, Fluchtpunkte) und strukturieren einen Habitus, der wiederum die Lebensstile strukturiert. 

Die Leitbilder binden eine gelungene Identität und ein gutes Leben wesentlich an den Konsum materieller Güter.” In sozialen Netzwerken wird eine Kultur des  Anerkennens befördert, die die Anerkennungswürdigkeit an ein Verfugen über ökonomisches und symbolisches Kapital bindet. Diese Kultur befördert keine Prozesse der Vergemeinschaftung, sondern der sozialen Exklusion, sie hierarchisiert und stratifiziert (von lateinisch stratum für „Schicht”) die Gesellschaft.  Postfaktische Politik Das Erstarken populistischer, meist dezidiert antidemokratischer Bewegungen in Europa und in den USA verdankt sich nicht zuletzt auch einer neuen Form der Netzkommunikation. Das Netz erlaubt es, sich gerade nicht mehr mit Kritik, Einwänden und gegnerischen Positionen auseinandersetzen zu müssen, sondern sich in Selbstbestätigungsblasen einzurichten, Nachrichten etwa nur noch daraufhin auszuwählen, dass sie dem eigenen Weltbild gemäss sind. Suchmaschinen wie Google speichern die besuchten Webseiten sowie deren inhaltliche Tendenz und passen die Reihenfolge der Anzeige bei späteren Suchanfragen dementsprechend an, was diese Tendenz oft unbemerkt verstärkt.

Die Burger der antiken Polls haben sich als wechselseitig Verschiedene begriffen und respektiert. ”Aus ganz gleichen Menschen”, so etwa Aristoteles, ”kann nie ein Staat entstehen.” Demokratische Politik nimmt immer die Gestalt eines Miteinander der Verschiedenen an, die sich nicht als Feinde begreifen, sondern als Gegner auf gleicher Augenhöhe. Die neuen Populismen berufen sich demgegenüber auf eine homogene, nationalistisch, ethnisch oder religiös motivierte „Gemeinschaft”. Diese Gemeinschaften, in deren Namen eine meist unheilvolle Politik betrieben wird, sind in substanziellen Werten verankert, die alle öffentlichen inhaltlichen Diskussionsprozesse überflüssig machen. Zugleich sieht sich diese Gemeinschaft bedroht durch alles Heterogene und Fremde, das sie daran hindert, ihre reine Gestalt zu verwirklichen. Politische Gegner werden zu Feinden gemacht, an die Stelle der Auseinandersetzung ruckt eine Sprache des Masses, des Ressentiments und der Konstruktion von Sündenböcken. Befördert wird die Hasssprache noch durch die Anonymität des Internets, durch die Möglichkeit, einen Menschen zu diffamieren, ohne den geschützten privaten Raum wirklich verlassen und dem Gegner unter die Augen treten zu müssen. 

Der Hass richtet sich letztlich gegen die als „Lügenpresse” diffamierte Öffentlichkeit selbst. Während des Brexit-Referendums in Grossbritannien und des letzten US-Präsidentschaft-Wahlkampfs wurde immer deutlicher mit Halbwahrheiten und Lügen Politik gemacht. So gelang es dem Lager um Donald Trump, weite Teile der amerikanischen Wählerschaft von „alternativen Fakten” in Bezug auf die Ursachen des Klimawandels zu überzeugen, die dem überwältigenden Konsens der weltweiten Klimawissenschaftler widersprechen. Der Postdemokratie, das heisst der Gesellschaftsform, die auf die Demokratie zu folgen scheint, korrespondiert heute ein postfaktisches Zeitalter.” (Ibid, p. 56-57)

De  hardste schreeuwers dreigen de overhand te krijgen, de ‘wil van het volk’ moet worden gedaan, minderheden doen er niet toe. Zij moeten zich maar aanpassen. Niet goedschiks dan maar kwaadschiks of ze moeten maar ‘oprotten’. Dat is de taal van de nieuwe politici die zich ‘forum voor democratie’ of ‘partij voor de vrijheid’ noemen. Met gelijkwaardigheid heeft dit niks te maken. Met vrijheid nog veel minder, met recht van spreken in de openbare ruimte alleen maar als je na papegaait wat de grote leider te berde brengt. Hoe idioot kun je zijn om deze mooie praatjes van de populisten met hun gemakzuchtige, intolerante en haatdragende argumenten te volgen en te verspreiden? Idioten zijn onder ons. Laten we ons verstand daardoor afstompen, doen we mee in die tocht van schreeuwers die aangevoerd worden door talloze nieuwe rattenvangers van Hamelen? 

John Hacking 

9 mei 2018

bronnen:

Christian Ties, So viel Seele war nie. Arnold Gehlens Diagnose des technischen Zeitalters, in der blaue Reiter, Journal für Philosophie, 41, (1/2018) p. 6-9

Andreas Hetzel. Zurück auf die Strasse. Warum das Internet keine neue politische Öffentlichkeit etablieren kann, in der blaue Reiter, Journal für Philosophie, 41, (1/2018) p. 54-59

 

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