Vertrouwen

De Japanse filosoof en monnik Manshi Kiyozawa heeft in het Japanse boeddhistische scholen zijn sporen nagelaten. Zijn werk is in Japan bekend en hij heeft op velen invloed uitgeoefend. In een van zijn essays gaat hij in op de vraag wat voor hem religieuze zekerheid inhoudt. Ook gaat hij in op het begrip Tathāgata dat in de boeddhistische traditie veel betekenissen kent. Het begrip verwijst onder andere naar het leven van de Boeddha die inzicht gekregen heeft in de werkelijkheid, naar de waarheid van de leer die dit leven vorm geeft en naar de situatie waarin dit inzicht werkelijkheid is geworden. Kiyozawa schrijft, en hij is zich bewust van de vele spraakverwarringen en discussies:

Da ich immer wieder von »religiöser Gewissheit« und vom »Tathāgata« spreche, möchte ich in diesem Essay kurz definieren, was ich unter »religiöser Gewissheit« und »Tathāgata« verstehe.
Religiöse Gewissheit bezieht sich auf den Geist, der auf den Tathāgata vertraut. Es konnte den Anschein haben, als waren Vertrauen und Tathāgata zweierlei, doch meiner Meinung nach ist das nicht der Fall. Sie beziehen sich auf ein und dieselbe Wirklichkeit.
Was ist meine religiöse Gewissheit? Mein Vertrauen auf den Tathāgata. Was ist der Tathāgata, auf den ich vertraue? Das ursprüngliche Grundwesen, das meiner gläubigen Existenz zugrunde liegt. Würde ich konventionelle Ausdrücke wie »der Glaubende« (nōshin) und »geglaubt« (shoshin) bzw. »einer, der glaubt« (ki) und »zu glaubende Wahrheit« (hō) verwenden, dann würde ich sagen, dass Vertrauen sich auf den »Glaubenden« oder »einen, der glaubt« bezieht und Tathāgata auf »geglaubt« oder »zu glaubende Wahrheit«. Doch vielleicht würde die Verwendung dieser Termini die Diskussion eher verdunkeln als erhellen, deshalb verzichte ich auf sie.

Veel discussies rond de invulling van het begrip Tathāgata leiden niet verder volgens Kiyozawa. Logisch denken dat wil bouwen op vastomlijnde begrippen kan hier dan ook niet zoveel mee, maar de werkelijkheid zit niet logisch in elkaar – de werkelijkheid is geen systeem van logische begrippen en constructies. Een zekere openheid ten aanzien van begrippen als Tathāgata is dus op zijn plaats. De ervaring van de werkelijkheid kent veel momenten van “Unverfügbarkeit” zoals de Duitse socioloog Hartmuth Rosa stelt. Ze zijn niet te pakken in theoretische kaders en we hebben er als mens geen controle over. Ziekte en dood zijn er voorbeelden van. Hoe kan het dan toch – ondanks dat gebrek aan controle – dat er een zekere mate van zekerheid, van religieuze zekerheid kan zijn volgens Kiyozawa? Hij zegt dat bij hem religieuze zekerheid berust op vertrouwen, vertrouwen op Tathāgata. Vertrouwen dus op de werkelijkheid die de onze zichtbare en ervaarbare werkelijkheid fundeert en draagt. Een werkelijkheid waarin we geen controle over hebben maar waar we ons wel aan over kunnen geven. Om het de lezer makkelijker te maken en af te zien van theoretische discussies en stellingnames concentreert hij zich op drie vragen rondom dit vertrouwen. Hij schrijft: 1. wat bedoel ik, als ik zeg “ik vertrouw”? 2. Waarom vertrouw ik? 3. Welk concreet nut (of welke zin) heeft vertrouwen? Kiyozawa begint met het beantwoorden van deze vragen met vraag 3. Hij schrijft:

(1) Der konkrete Nutzen des Vertrauens besteht für mich darin, dass ich eine Erleichterung von Kummer und Leid erfahre, wenn ich Vertrauen habe. Ich konnte dies vielleicht den Nutzen der Erleichterung nennen. Sobald in meinem Geist dieses Vertrauen entsteht, vertreibt es jedenfalls all meinen Kummer und all meine Leiden und lässt mich sofort ruhig und friedvoll werden.
Wenn dieses Vertrauen in meinem Geist entsteht, erfüllt es ihn so restlos, dass kein Raum bleibt für Täuschungen und falsche Vorstellungen. Wie quälend die Umstande auch sein mögen, in denen ich mich befinde, solange dieses Vertrauen in meinem Geist gegenwärtig ist, verspüre ich weder Kummer noch Leid. Als der extrem empfindliche und irritierbare Kranke. der ich bin, wurde ich ohne dieses Vertrauen nie eine Linderung meiner immer größer werdenden Kümmernisse und Leiden erfahren.
Ich bin überzeugt, dass dieses Vertrauen auch für gesunde Menschen, denen großer Kummer und großes Leid widerfahren, unentbehrlich ist. Ich habe bisweilen von meiner religiösen Dankbarkeit gesprochen. Unter »religiöser Dankbarkeit« verstehe ich die Freude, die ich erlebe, wenn ich aufgrund meiner religiöse n Gewissheit tatsächlich eine Linderung meines Kummers und meiner Leiden erfahre.

Kiyozawa begint dus achteraan, vanuit de ervaring dat hij vertrouwt en dat hij vertrouwen heeft. Als hij deze ervaring heeft is er geen ruimte voor iets anders want het vertrouwen duwt al het andere als het ware weg. Er is geen plek voor twijfel en voor wanhoop want het vertrouwen neemt alle ruimte in en dat geeft een gevoel van vrede en maakt hem rustig. Mensen die dit vertrouwen niet ervaren en misschien nooit hebben gekend zullen zeker met verwondering en misschien wel met afgunst kijken naar een persoon die zo kan vertrouwen en die zich zo kan overgeven. Maar hierin zit precies het geheim: vertrouwen is overgave, is ervaren en diep van binnen weten dat je geen controle hebt en dat je ook geen controle hoeft te hebben. De werkelijkheid om je heen is groter dan jezelf: je bent niet de oorsprong van jezelf. Je ontdekt als het ware dat je er al bent zonder dat je iets hieraan hebt bijgedragen. Deze vorm van verwondering kan je helpen om het pad te effenen naar een houding die openstaat voor het ons omgevende, de werkelijkheid die groter (en dieper) is dan de realiteit die ik waarneem en ervaar. Het idee dat je controle moet hebben over je leven en over alles wat op je pad komt is absurd. Het is een waanidee, een spook, een fantoom want het maakt je blind voor de werkelijkheid die je omgeeft en die veel groter en mooier is dan wat je eigenlijk ziet en ervaart. Als je hiervoor open durft te staan gaat een (nieuwe) wereld voor je open.
Waarom Kiyozawa vertrouwt beschrijft hij zo:

(2)Die Gründe für mein Vertrauen in den Tathāgata: Ein guter Grund ist der oben erwähnte Nutzen, aber es gibt noch einen anderen Grund. Von konkretem Nutzen kann man ja nur dann sprechen, wenn bereits Vertrauen vorhanden ist. Vorher kann man einfach nicht wissen, ob sich daraus ein konkreter Nutzen ergibt oder nicht. Wenn wir hören, was andere darüber sagen, können wir natürlich an seinen Nutzen glauben.
Aber meistens vermittelt uns das nur eine vage Vorstellung von der Art des Nutzens. Wenn wir wissen mochten, ob Vertrauen wirklich etwas nützt oder nicht, müssen wir mit uns selbst religiös experimentieren.
Ich vertraue auf den Tathāgata, aber nicht nur des konkreten Nutzens wegen, sondern auch aus einem anderen wichtigen Grund. Ich vertraue auf den Tathāgata, weil ich realisiere, dass mein Intellekt begrenzt ist. Abgesehen von einer Zeit, in der ich das Leben nicht ernst nahm, hatte ich immer den brennenden Wunsch, den Sinn meines Lebens zu ergründen. Das Ergebnis dieser Suche war die Einsicht, dass ich den Sinn meines Lebens nicht zu ergründen vermochte. Und diese Einsicht hat dazu geführt, dass ich dem Tathāgata vertraue. Doch nicht jeder macht dieselbe Entwicklung durch, um religiöse Gewissheit zu erlangen. Man konnte also einwenden, dass das, was ich tat, nicht nötig gewesen wäre, um dem Tathāgata zu vertrauen. Ich bin jedoch anderer Meinung. Für mich war dieser Weg nötig. In meiner religiösen Gewissheit bin ich mir nun der völligen Nutzlosigkeit meiner eigenen Anstrengungen sicher. Um das einzusehen, musste ich immer wieder alle möglichen intellektuellen Untersuchungen anstellen, bis ich endlich den Punkt erreichte, an dem ich die völlige Vergeblichkeit derartiger Anstrengungen erkannte. Es war ein äußerst schmerzhafter Prozess. Bevor ich diesen allerletzten Punkt erreichte, hatte ich manchmal den Eindruck, ich hatte ein paar [eigene] Gedanken zur religiösen Gewissheit entwickelt. Doch sie wurden einer nach dem anderen restlos widerlegt. Derart bittere Erfahrungen waren unvermeidlich, solange ich religiöse Gewissheit auf logische oder wissenschaftliche Forschungen zu gründen gedachte. Nach diesem schwierigen Prozess realisierte ich endlich, dass ich außerstande bin, Gut oder Böse, Wahrheit oder Unwahrheit, Glück oder Unglück zu definieren. Im Bewusstsein meiner totalen Unwissenheit vertraue ich nun alles dem Tathāgata an. Innerhalb meiner religiösen Gewissheit ist dies der entscheidende Punkt.

Omdat Kiyozawa uiteindelijk intellectueel gezien stukloopt op alle verklaringen om een antwoord te geven op de zinvraag, de vraag naar de zin van zijn bestaan, komt hij tot de conclusie (en dat na een lang en pijnlijk proces zoals hij zegt) dat hij niet in staat is om een antwoord te geven. Met ons verstand gaat het niet lukken om de belangrijkste thema’s in ons leven te funderen en te definiëren. De ontdekking dat je het ook niet hoeft te weten, niet hoeft te kennen, niet hoeft te beheersen – niet alleen omdat je het niet kunt – kan ruimte geven. Als je openstaat voor het feit dat je niet de oorsprong bent van jezelf maar dat er al een wereld is die je opvangt en omgeeft, als er een soort van leer is, een vorm van waarheid zoals Tathāgata, dan kun je jezelf hieraan toevertrouwen. Het klinkt hetzelfde als een gelovig iemand die alles in Gods’hand legt omdat hij het zelf niet kan en ook nooit zal kunnen. De houding van overgave is hetzelfde, de adressant God niet. Kiyozawa schrijft over vertrouwen het volgende

(3) Wenn ich von meiner religiösen Gewissheit spreche, meine ich damit mein Vertrauen auf den Tathāgata. Tathāgata ist das zugrundeliegende Urwesen, auf das ich nicht nur vertrauen kann, sondern auf das zu vertrauen ich nicht umhinkann. Mit dem Tathāgata, dem ich vertrauen kann, meine ich das Urwesen der Kraft, durch das ich mein Leben, so wie es ist, leben kann, weil meine eigenen Anstrengungen dazu nicht ausreichen und nicht imstande sind, mich als unabhängiges Seiendes zu erhalten. Ich kann nicht zwischen Gut und Böse, Wahrheit und Unwahrheit, Glück und Unglück unterscheiden. Und in dieser Welt, die Entscheidungen verlangt, vermag ich nicht zu entscheiden, ob ich nach links oder nach rechts, ob ich vorwärts oder rückwärts gehen soll.
Dank dem Urwesen der Kraft, die ich Tathāgata nenne und der ich vertraue, kann ich in dieser Welt ruhig und in Frieden leben. Ohne dieses Vertrauen kann ich weder leben noch sterben. Ich muss dem Tathāgata vertrauen. Ich kann nicht anders als dem Tathāgata zu vertrauen.

Religieuze zekerheid, een vaste bodem onder zijn bestaan is dus het vertrouwen in Tathāgata dat hem draagt en leidt. In het taoïsme wordt dit het ‘het luisteren naar het bevel van de hemel genoemd’. Ook dit is een abstracte formulering die op vele manieren kan worden ingevuld. Maar belangrijker dan een definitie of omschrijving is het leven van dit bevel, het toepassen ervan in het dagelijks leven. Voor Kiyozawa betekent Tathāgata uiteindelijk concreet oneindige compassie, oneindige wijsheid en oneindige kracht. Hij vat dit zo samen:

Damit habe ich die drei Fragen, die ich zu Beginn stellte, kurz beantwortet. Der erste Punkt – dass das Vertrauen in den Tathāgata für mich den Nutzen der Erleichterung [von Kummer und Leid] hat – bedeutet, der Tathāgata ist unendliches Mitgefühl. Der zweite Punkt – dass Vertrauen Realität wird, wenn meine intellektuellen Bemühungen an ihre Grenzen stoßen – bedeutet, der Tathāgata ist unendliche Weisheit. Der dritte Punkt – dass das Vertrauen in den Tathāgata mir ermöglicht zu leben – bedeutet, der Tathāgata ist unendliche Kraft. Meine religiöse Gewissheit bezieht sich also auf meine Gewissheit hinsichtlich der Wirklichkeit des unendlichen Mitgefühls, der unendlichen Weisheit und der unendlichen Kraft.

Kiyozawa werkt nu deze drie aspecten, oneindige compassie, oneindige wijsheid en oneindige kracht een voor een uit. De ervaring van compassie in het leven, meeleven en meevoelen met alles wat er is en wat op je weg komt, geeft aan het leven een nieuwe dimensie. De religieuze zekerheid waarop hij nu kan bouwen vanuit zijn vertrouwen op Tathāgata geeft hem het grootste geluk. Niet dat hij ook niet van andere dingen kan genieten, maar dit is de basis onder zijn bestaan. Zelfs de dood is niet een doorgang naar een betere wereld zoals een aantal religies die eeuwenlang hebben beweerd. Hij schrijft:

(1) Da der Tathāgata unendliches Mitgefühl ist, schenkt er mir Frieden und Ruhe, wenn meine religiöse Gewissheit fest gegründet ist. Ich muss nicht auf die Welt nach dem Tod warten, weil der Tathāgata, dem ich vertraue, mir bereits in diesem Leben das größte Gluck geschenkt hat. Das heißt nicht, dass andere Dinge mich nicht auch glücklich machen. Sie können mir durchaus ein gewisses Maß an Gluck bescheren. Doch nichts schenkt mir solch unermessliches Gluck wie meine religiöse Gewissheit. Deshalb ist das Glück, das mir die religiöse Gewissheit beschert, in diesem Leben das größte. Es ist das Glück, mit dem ich tagein, tagaus konkrete Erfahrungen [Experimente] mache. Ober das Glück in der Welt nach dem Tod kann ich nichts sagen, weil ich damit noch keine konkreten Erfahrungen [noch nicht experimentiert] habe.

Ontdekken dat er een werkelijkheid is die groter is en die je kan dragen is een wonderlijke gebeurtenis. Je geeft eigenlijk het ‘heft’ uit handen (als je dat al dacht te kunnen hebben) en je geeft je over. Je laat je dragen en je laat je leiden door inzichten die anderen voor jou hebben ontwikkeld en voorgeleefd. Zoals de Boeddha dit in zijn nagelaten geschriften heeft verwoord – opgetekend door zijn leerlingen en door de vele anderen die in dit spoor zijn verder gegaan. Het is een vorm van wijsheid die getoetst aan het leven ook een uitnodiging vormt om te durven vertrouwen. Wat heb je te verliezen? Je controle? Nou en. Die had je toch al niet. Tathāgata als oneindige wijsheid behoedt je ook voor verkeerde conclusies en waanideeën. Het beschermt je tegen hoogmoed en overmoed, als je denkt dat je het allemaal wel weet. Kiyozawa schrijft:

(2) Da der Tathāgata unendliche Weisheit ist, beschützt er mich unablässig, indem er mich erleuchtet, das Dunkel meiner Unwissenheit vertreibt und mich von Täuschungen und falschen Ansichten befreit. Der Macht der Gewohnheit folgend, lasse ich mich versehentlich immer wieder auf sinnlose Tätigkeiten wie wissenschaftliche Recherchen oder Untersuchungen ein. Manchmal versuche ich sogar, mit Hilfe meines endlichen und naiven Denkens die Wirklichkeit des Unendlichen zu beweisen. Aber selbst wenn ich dieser Gewohnheit erliege, erkenne ich doch bald, wie sinnlos sie ist, und lasse, dank meiner religiösen Gewissheit, von ihr ab.
Sokrates sagt: »Wisse, dass du nicht weißt. Das ist Wissen.« In der Tat, dies ist der Gipfel menschlichen Wissens, aber es zu akzeptieren fällt uns nicht leicht. Früher hatte ich alle möglichen überheblichen Ansichten. Aber nun weiß ich, dank meiner religiösen Gewissheit, die Demutsnamen zu schätzen, die unsere Lehrer sich gaben – Namen wie »Hōnen, der Narr« (Guchi no Hōnen-bō) oder »der törichte Glatzkopf Shinran« (Gutoku no Shinran). Nun gebe ich mich damit zufrieden, dass auch ich unwissend bin.
Obwohl mir bewusst war, dass der menschliche Intellekt endlich und unvollkommen ist, kam ich nicht von der irrigen Vorstellung los, ich konnte eine absolute Grundlage der Ethik und der Religion entdecken oder die Wirklichkeit des Unendlichen durch den menschlichen Intellekt erklären. Früher dachte ich, die Welt brache zusammen und die Gesellschaft würde ins Chaos stürzen, wenn ich kein Kriterium zur Beurteilung der Wahrheit und von Gut und Böse fände. Doch nun bin ich der festen Überzeugung, dass ich ein solches Kriterium auf der Grundlage des menschlichen Intellekts unmöglich aufstellen kann.

De worsteling met de vragen rond goed en kwaad, hoe ethisch goed te leven, hoe een goed mens te zijn in een wereld waarin ook veel kwaad regeert, heeft Kiyozawa veel energie gekost. Zijn levensweg was een lange worsteling. Hetzelfde zie je terug in verhalen van monniken in Zen-kloosters en de pogingen om het intellect uit te schakelen als bron van waarneming van het transcendente en het ons overstijgende. De weg naar inzicht is vaak lang en moeizaam. Het klinkt daarom misschien makkelijk in onze oren als hij spreekt over religieuze zekerheid en vertrouwen in de leer van Boeddha, maar zijn eigen getuigenis is er een van op het einde van deze weg. Ieder legt in zijn eigen leven een eigen route af. Tathāgata geeft ook kracht, vertrouwen hierin maakt je sterk want er kan je niks gebeuren. Je kunt ziek worden, je kunt lijden, je kunt lichamelijk veel meemaken, je wordt gedragen. De dichter en Zen-meester Ryōkan laat in zijn nagelaten gedichten zien hoe hij zijn persoonlijk leven vol ontberingen en lijden heeft ervaren. Hij leeft vanuit een zelfde geest als Kiyozawa. Hij is een levend voorbeeld van deze houding die alle aankan in het leven omdat hij zich volledig eraan durft over te geven. Kiyozawa schrijft over deze innerlijke kracht:

(3) Da der Tathāgata unendliche Kraft ist, stattet er mich durch meine religiöse Gewissheit mit der großen Kraft zu leben aus. Normalerweise verlassen wir uns bei unseren Entscheidungen auf den gesunden Menschenverstand. Wenn die Dinge kompliziert werden, funktioniert das aber nicht mehr. Dann fangen Menschen wie ich an, nachzudenken, zu überlegen und zu forschen, weil sie irgendeine Grundlage von Ethik und Religion entdecken mochten. Das führt dazu, dass ich mich immer weniger zu entscheiden vermag, wie ich mich verhalten soll, und in größte Verlegenheit gerate. Wir alle wissen, dass wir nicht unbedacht daherreden sollten; dass wir uns nicht ungehörig benehmen sollten, nicht das Gesetz brechen, nicht unmoralisch handeln, nicht unhöflich sein und unsere Manieren nicht vergessen sollten. Und wir wissen auch, dass wir Verantwortung für uns selbst, für Fremde, Eltern, Mann, Frau, Kinder, Schwestern, Brüder, Freunde, für gute und für schlechte Menschen, für Alte und Junge übernehmen müssen.
Dabei erwähne ich hier nur die elementarsten ethischen Prinzipien, und selbst deren Befolgung fallt uns schwer. Jeder, der ernstlich versucht hat, jedes seiner ethischen Prinzipien zu befolgen, wird zugeben müssen, dass dies ein unmögliches Pensum ist. Ich habe sehr unter diesem lastenden »Unmöglich« gelitten. Hatte ich keine andere Aussicht gehabt, als diese unmögliche Last tragen zu müssen, hatte ich mir schon längst das Leben genommen. Die Religion hat mich aber von meinem Leiden erlöst, ich brauche nicht mehr an Selbsttötung zu denken. Das heißt, durch mein Vertrauen in den Tathāgata, das unendliche Mitgefühl, habe ich nun Frieden und bin getröstet.

Eindresultaat van het vertrouwen in en op Tathāgata is innerlijke vrede. Religieuze zekerheid is innerlijke vrede, een houvast voor de ziel. Deze ervaring gaat heel ver. Zelfs het idee van verantwoordelijk zijn, verantwoording dragen en verantwoording nemen komt in een ander licht te staan als je leeft in vertrouwen op Tathāgata. De compassie, wijsheid en kracht van Tathāgata dragen je en je hoeft je dus geen zorgen te maken of je iets verkeerds doet. Dat klinkt misschien heel vreemd in onze oren omdat wij in een maatschappij leven die heel andere dingen leert en die het wetboek als handvest heeft om daden te beoordelen of af te straffen. Maar de wereld van Tathāgata overstijgt de onze, of draagt op een specifieke wijze onze werkelijkheid. We zijn er deel van en wij kunnen ons eraan overgeven. Het is een vorm van absolute overgave, absoluut vertrouwen. Niets staat in de weg om hieraan toe te geven. Maar daarvoor moet je eerst jezelf overwinnen, je verlangens en je gedachten dat je het moet beheersen en controleren. Kiyozawa schrijft over deze Tathāgata:

Wie ermöglicht mir der Tathāgata, das unendliche Mitgefühl, zu diesem inneren Frieden zu gelangen? Nicht anders, als dass er die ganze Last meiner Verantwortung auf sich nimmt. Nichts vermag das Wirken des Tathāgata aufzuhalten, nicht einmal das ärgste Übel. Ich brauche mir nicht den Kopf zu zerbrechen, was gut oder böse, richtig oder falsch ist, denn es gibt nichts, was ich nicht tun dürfte. Ich handele, wie es mir gefällt, und tue, wonach mir der Sinn steht. Ich brauche mir nicht wegen jeder einzelnen Handlung Gedanken zu machen, nicht einmal, wenn sie sich als Fehler oder Verbrechen herausstellt. Der Tathāgata nimmt die Last der Verantwortung für alle meine Taten auf sich. Ich brauche nur dem Tathāgata zu vertrauen, um in immerwährendem inneren Frieden zu leben. Die Kraft des Tathāgata ist grenzenlos. Die Kraft des Tathāgata ist unvergleichlich. Die Kraft des Tathāgata ist allgegenwärtig. Sie erfüllt alles und wirkt frei und ungehindert. Wenn ich mich der wunderbaren Kraft des Tathāgata überlasse, habe ich großen Frieden und bin getröstet. Ich vertraue die große Frage von Leben und Tod dem Tathāgata an und kenne keine Angst und keine Unzufriedenheit mehr.

Hij zet dus al zijn kaarten op Tathāgata. Dat is genoeg, dat is voldoende. De rest volgt daaruit. De hemel bepaalt hoe ons leven hier op aarde eruit ziet en wat we aantreffen als wij onszelf beschouwen. Zoals je kunt worden geboren in een arm of in een rijk gezin, een arm of een rijk land. Je hebt het ermee te doen. Maar dat is niet allesbepalend. Tathāgata ligt als een weg, als een route, als een kerngegeven, als het wezen van de hemel zelf, voor je voeten. Hoe abstract het misschien in onze oren mag klinken, hoe vaag misschien ook voor sommigen, de uitnodiging ligt er om deze weg op te zoeken en te volgen, en door ervaring in de praktijk te ontdekken hoe het zit. De uitnodiging ligt er om te vertrouwen, om te durven vertrouwen, dat er een realiteit, een werkelijkheid bestaat die je kan dragen en die je zal dragen, als je maar durft. Kiyozawa zegt:

»Leben und Tod, Reichtum und Adel sind verordnet durch die Verfügung des Himmels«, so lautet eine Stelle in den Analekten des Konfuzius. Der Tathāgata, dem ich vertraue, ist der Wesensgrund dieser Verfügung des Himmels.

En meester Ryōkan schrijft in een gedicht:

Die Zeit geht vorüber,
es gibt keinen Weg,
wie wir sie anhalten können –
Warum dann bleiben Gedanken zurück,
lange noch, nachdem alles andere vergangen ist?

John Hacking
2 oktober 2019

bronnen:

Meine religiöse Gewissheit
Kiyozawa, Manshi, Skelett einer Religionsphilosophie, Berlin 2017, (Matthes &Seitz), pag. 69-77

Meister Ryōkan, Alle Dinge sind im Herzen. Poetische Zenweisheiten, Aus dem Japanischen ins Englische übersetzt von John Stevens. Vom Englischen ins Deutsche übertragen und mit einer Einführung von Munisch B. Schiekel. Mit einem Vorwort von David Stendl-Rast, Freiburg im Breisgau 2018 (Verlag Herder GmbH), pag 112

Rosa, Hartmut, Unverfügbarkeit. Aus der Reihe “Unruhe bewahren”, Wien Salzburg 2019, (Rezidenz Verlag)